聽者取向溝通 (Receptor Oriented Communication)

聽者取向溝通
(Black SpiritualsLocomotionChronos & KairosReceptor Oriented
Communication)

蔡茂堂牧師

尼希米聽見來自故鄉猶大省與耶路撒冷的同鄉哈拿尼，與他分享被擄歸回鄉親遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒 (尼1:3)。他愛故鄉的心感到有如刀割般的錐心之痛。從基斯流月 (大約十一月) 一直到尼散月 (大約三月)，前後四個月之間，他在耶和華面前悲哀哭泣、禁食禱告 (尼1:4)。在亞達薛西王二十年尼散月，當尼希米在波斯國王面前奉酒給他飲用時，終於讓國王發現他滿面愁容。經過四個月的禁食禱告，尼希米無法在國王面前掩飾他心中的悲哀。
尼希米關心的是故鄉耶路撒冷的聖殿以及城牆的被焚燬以及拆毀。但是當國王詢問他心中悲哀的原因時，尼希米完全不提他的信仰、敬拜耶和華的聖殿、以及聖城耶路撒冷的城牆。這些是尼希米心中最關心的地方，卻不是波斯國王亞達薛西所能明白或認同的。尼希米的回答是：我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？ (尼2:3) 這是波斯國王所能夠瞭解認同的表達方式。這種表達方式被稱為聽者取向溝通 (Receptor Oriented Communication)。

聽者取向溝通是近年來溝通理論中一個討論的重點。根據福樂神學院宣道學教授克拉夫 (Charles H. Kraft) 的研究，上帝向人類的溝通一直是採用聽者取向溝通的方式。當亞當夏娃犯罪之後，上帝主動的前來在樹叢中尋找他們，並且向他們開口對話 (dialogue) (創3:9)。上帝所採用的語言與詞彙，是亞當夏娃所能夠瞭解與領受的地上語言，也就是舊約聖經的希伯來文。上帝並沒有採用上帝的語言，或是天使的話語，來與亞當夏娃溝通。上帝也沒有採用現代科技的溝通設備，像麥克風、電視台、或是網路平台，以進行大眾傳播的工作。上帝所採取的是，差遣他的僕人，進入所要宣揚的文化圈內，以個人與個人互動的方式，來進行對話溝通。主耶穌更是花他在世上最主要的時間，與他的十二個門徒一起生活與對話，將天國的福音，深深的栽入他們心底的深處。好在主耶穌離開世上之後，他的這些門徒，可以將這個天國的福音，代代相傳到普天之下。主耶穌與耶路撒冷的猶太學者尼哥底母在夜間的對話，以及與撒瑪利亞的邊緣化無名式婦女在雅各井旁的對話，所用的方式，都不是採用獨白方式的單向溝通 (monologue one way communication)，而是對話方式的雙向溝通 (dialogue two way communication)。主耶穌的溝通不是只有採用言語字詞的表達，而是同時採用實地行動示範的行為表達。主耶穌要教導他的學生如何彼此相愛與互相服侍時，他在最後的晚餐，親自挽起衣袖，一個一個的替他的每一位門徒洗腳。然後，他才告訴他們，我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳 (約13:14)。主耶穌為了達到他要向門徒溝通的目的，常常要打破他們原來既有的預期思想模式，也就是所謂的定型思想 (stereotype)，而採用讓門徒跌破眼鏡的出人意料之外的溝通方式，好幫助門徒能夠印象深刻的學到新的功課。主耶穌說：愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生 (約12:25) 就是這一類的教導。當主耶穌在溝通時，他會設法將一般性的原則問題巧妙的轉化為個案性的實際處境，以加深聽眾的印象，達到溝通的目的。

舉例來說，當律法師以一般原則的問題：誰是我的鄰舍來問主耶穌的時候，主耶穌拒絕也用一般原則性的答案來回應他所提出的問題。主耶穌用一個比喻故事來將這個有關鄰舍的原則性問題巧妙的轉化成為可能在當地實際發生的個案。主耶穌用一個從耶路撒冷要下耶利哥的猶太人，在途中遭遇強盜強劫傷害的故事來回應。主耶穌很技巧的安排一個祭司與一個利未人，讓他們先從犯罪現場走過，但是，他們卻沒有停留下來幫助這位遭搶生命垂危的同種族與宗教信仰的弟兄，視若無睹的繞道而過。這樣故事的發展已經讓這些聽眾覺得焦慮不安，因為在他們的刻板印象中，祭司與利未人是教導百姓如何敬拜上帝與彼此相愛的老師與榜樣，可是在這個故事中，他們的實際表現，卻是與聽眾的期待有很大的落差。主耶穌最叫人跌破眼鏡的是這個故事的往下發展，故事中上場的第三位，是一位被猶太人鄙視的雜種撒瑪利亞人，這個人不只駐足下驢，查看這位受害者的生命跡象，並且給予簡單的急救包紮，還將此受傷者扶上驢背，送往附近的醫療收容所，預付急救費用，還簽下願意付清所有相關款項的保證書。這真的是一個非常整全的照料。我相信到這個時候，主耶穌的故事已經在聽眾的心裡，激起了許多出人意外的驚奇。最讓我感到吃驚的是，在故事的結尾，主耶穌是用問句的方式來結束他的教導。主耶穌反問這位以請教來挑戰耶穌的律法師，請教他：這三個人當中，那一位是這為受害者的鄰舍呢？這個結尾的問題，把律法師在起頭時所發出的問題，一百八十度的翻轉過來。律法師問的是，誰是我的鄰舍，我好幫助他呢？主耶穌問的是：誰是幫助你的鄰舍。最後，主耶穌提醒這位律法師，光是知道誰是鄰舍是不夠的，你去，照這樣去行吧！主耶穌要求的是實際生活的改變。

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工作與工人(Work and Worker)

工作與工人(Work and Worker)
蔡茂堂牧師

在管理學的研究上，管理者常被分為是工作取向(Task Oriented)，或是工人取向(Person Oriented)。在管理學上來看，領導力(leadership)就是能夠讓別人有意願以有效率(efficient)與有效果(effective)的方法來完成所被指定任務的影響力。
根據Lewin, Lippit與White有關領導力的研究，領導可以分為三種型式(leadership style)：第一種是威權型(autocratic)。第二種是民主型(democratic)。第三種是放任型(laissez-faire)。

1.威權型：告知下屬該如何做事，稱讚或指責下屬時，並不說明其原因。
2.民主型：與下屬討論可能方案讓下屬做抉擇，對下屬的批評給與解釋。
3.放任型：領導完全授權給下屬自己決定，領導者垂衣拱手、無為而治。

三種不同的領導型式會帶出三種不同的下屬表現。威權型領導所帶領的下屬會表現出彼此間有攻擊性，但是對於上司會巴結討好。民主型領導所帶領的下屬彼此的關係比較友善，工作完成率會比較差一點，下屬對於上司比較會有就事論事的態度。放任型領導所帶領的下屬彼此間會你爭我奪，而且常常一事無成。他們認為，放任型的領導實際上是領導者怠忽職守，放棄領導。因此，真正的領導只可以分為威權型與民主型兩大類。

威權型領導是工作取向的領導。領導者最關心的是工作任務的完成。領導者對於工作任務的成敗負完全的責任。領導者用威權的方法來達成任務，對下屬的溝通是單向的溝通。

民主型領導是工人取向的領導。領導者最關心的是工作團隊的和諧。領導者盡力維持工作團隊的向心力。領導者會尋求下屬的建議並且努力促進彼此的瞭解。
Douglas McGregor於1960年出版〝企業的人力面〞(The Human Side of Enterprise)一書，探討企業員工努力工作的兩種可能的動機。這兩種不同的動機理論分別被稱為X理論與Y理論。

X理論主張：大家都不喜歡工作，必須要威迫利誘才會工作。一般人不喜歡負責，寧可享受被清楚規定的安全感。相信這個動機理論的領導者常會採用威權型領導。

Y理論主張：人們天生俱有喜歡工作與休閒的兩個傾向。一般人會喜歡有機會發揮創意與想像力來解決問題，並且盼望能夠學習與長進。相信這個動機理論的領導者常會採用民主型領導。

Fred Fiedler提出伴發模式(contingency model)來說明不同領導型式所帶出來的結果是伴發於不同的團隊情境。當團隊情境是很理想或是很惡劣的情況，威權型領導會比較有效。當團隊情境是處於中間階段時，則是民主型領導會帶出比較好的效果。影響團隊情境的因素有三個：

第一、 上司下屬關係：彼此間的互相信任、尊重、與信心關係。
第二、 工作任務組織：工作內容與步驟是否非常清楚而有組織。
第三、 領導地位權威：領導所居地位是否俱有很明顯的地位權威。

威權型領導在大災難救災工作(團隊情境很惡劣)以及藍領工人的工廠工作(團隊情境很理想)比較能產生好的果效。民主型領導在科學研究團隊的情境下比較會產生好的效果。

因為每位領導者的人格個性是相當固定且不易改變，要改善領導的效果，只能經由改變團隊情境，使其與領導者的人格特性比較配合，才能提高團隊的表現。
從這些有關管理學的研究看起來，傳福音以及建立教會的事工，同工之間或許彼此可以有信任與尊重的關係，但是在工作任務組織方面，則是相當的模糊不清(ambiguous)，主耶穌又刻意的壓低領導者的地位權威，因此，民主型的領導可能會比較有效。

另一方面從神學的角度來看，上帝是看重每位工人的品格造究，遠遠超過對於工作完成效果之期待。保羅說，人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。(林前4:1-2)上帝期待我們盡忠於所被託付的工作，遠遠超過我們完成工作的結果。主耶穌講過一個比喻，有三個僕人從主人領到不同的資金，一個領了五千，一個兩千，一個一千。領五千的賺了五千，領兩千的賺了兩千，領一千的把錢埋起來，到時候再將那一千交出來。結果主人對於那個賺五千的僕人與賺兩千的僕人所給予的褒獎是完全一樣的。主人對他們都是說，好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。由此可見，主耶穌所看重的，也是工人的忠心與良善的品格，而不是賺五千或是賺兩千的數額多寡。

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拆毀與建造 (Breaking and Building) (2)

拆毀與建造 (Breaking and Building) (2)
蔡茂堂牧師

上帝所創造的生命，必須不停地從外在環境中攝取養分與氧氣，然後經過新陳代謝(metabolism)的過程，舊的身體物質氧化拆毀，再使用所攝入的養分合成創造新的身體所須的各種元素。保存我們每種生物以及每個生物個體生命特質的去氧核糖核酸(DNA)，在將這些生命相關的訊息轉譯為核糖核酸(RNA)之前，DNA必須的雙鏈必須先拆開，才能進行轉譯的工作。在生命細胞要產生下一代的生命之前，DNA雙鏈也必須先拆開，才能夠複製成為兩套子細胞所需要的DNA染色體。拆毀與建造，似乎是生命生存與傳承之基本法則。

人類身體的細胞，也不停的進行拆毀與建造的更新過程，來維持生命的修補與活力。做為身體與外在環境界限之皮膚系統，由於必須長期接受來自外在環境的物理性、放射性、或化學性侵襲與傷害，其表皮細胞層，自從基底層細胞分裂繁殖而向外推展時，即不斷進行自我拆毀，基底層所分裂形成的角質細胞(keratinocyte)，會長出棘狀突起，彼此緊密連結，形成棘細胞層，接受來自黑素細胞所製造的黑色素(melanin)，阻隔吸收來自外在環境的紫外線幅射以保護底層的細胞。棘狀細胞則自己不斷的被外推前往顆粒層(stratum granulosum)，細胞內部開始製造角質透明蛋白(keratohyalin)。在比較厚的皮膚，這些細胞逐漸將自己的細胞核融解而死亡，細胞質中充滿了透明的角母蛋白(eleidin)，最後被推到最外面的角質層(stratum corneum)，細胞完全死亡，形成很緊密堆疊的二、三十層扁平鱗狀細胞，其細胞質所含的角質蛋白(keratin)，具有防水、抗菌、耐磨的特性，以保護身體免受外來各種傷害。當外在環境對於我們身體產生侵害性攻擊時，首當其衝的就是這個角質層的細胞，他們也會自己從最外層逐漸剝落，好讓基底層所產生的新角質細胞可以連綿不絕的更新我們的皮膚。

如果外在環境的異物或微生物衝破我們皮膚的第一道防線，進入體內，我們的身體便會發動固有免疫系統加以阻絕於該局部組織區域。如果不幸又被該微生物連闖二關，而侵入我們的淋巴與血液循環系統，我們的身體便會緊急發動最後一道防線，也就是由白血球、淋巴球、以及各種免疫蛋白所組成的大軍，與入侵者做殊死戰。這些身經百戰的防衛部隊，只有約十到十五天的壽命，就會被脾臟分解。脾臟也同時負責老化紅血球之分解以及其重要成分的再回收。這些再回收的成分，可以提供骨髓繼續製造新的白血球與紅血球所須要的材料。因此，我們身體氧氣運送系統的紅血球以及全身免疫系統的白血球與淋巴球，都是經由脾臟的拆毀以及骨髓的建造過程來保持生生不息的活力。

讓我們最感到意外的是支撐我們全身器官組織的骨骼系統。在我們去世死亡之後，所有的組織器官很快的便會被微生物所分解而回歸大自然，只有我們的骨骼，是那麼的堅強剛硬，可以保存數千年而不朽。

最近的生理學研究發現，我們的骨骼，是我們身體各系統當中，最有計畫與規則的進行不斷拆毀與建造的系統。這個拆毀建造團隊是個非常緊密結合的骨骼重塑(remodeling)更新(renewal)團隊。

這是由蝕骨細胞(osteoclast)與成骨細胞(osteoblast)所組成的雙簧小組。最近研究發現，這個雙人小組成員之間有很好的配搭機制。成骨細胞會製造兩種促進蝕骨細胞分化的生物元素 RANKL 以及M-CSF，以及會阻礙蝕骨細胞形成的OPG。反過來看，蝕骨細胞也會製造一種生物元素PDGF-bb/PDGFR-β來影響成骨細胞的化學趨向行為(chemotaxis)。這種緊密互動的關係就像現在的柏油路面維修團隊。先由一組打碎路面的工人將有裂痕或破洞的柏油路面鄰近區域的柏油挖掉清除，成為一塊整齊乾淨的凹下區域，接著馬上由鋪柏油的工人來將那塊已經整理乾淨的凹下區域補平。這也像牙科醫師在治療蛀牙時常常須要先將蛀牙病灶附近的牙齒磨掉一部份，好將蛀牙病灶清理乾淨，接著才是用補牙的材料將清理乾淨的地方補平。

聖經中的雅各在毗努伊勒與神摔跤的經歷正是上帝要在雅各身上進行一次徹底的拆毀與建造的過程。雅各天生的個性是很會在與人摔跤(wrestle)的時候運用他有力的雙手抓住對方，再用其聰明與體力來取勝對方。他萬萬沒有想到在這次與神摔跤的過程中，神會出手觸摸他身體最強壯有力的大腿窩的筋。這是上帝對雅各的徹底拆毀。使得雅各無法再繼續與人或與神摔跤。但是雅各的雙手還是緊緊的抓住神，不過，這時候的抓住不是為了摔跤，而是要攀靠(cling)，他祈求上帝給他祝福。上帝給雅各的祝福是改變雅各的名字，從靠自己的力量抓取上帝祝福的雅各，改為靠上帝的恩典來依靠祝福的上帝。這是雅各一生靈命的最大建造。

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拆毀與建造 (Breaking and Building)

拆毀與建造
(Black SpiritualsLocomotionChronos & KairosBreaking and Building)

蔡茂堂牧師

聖經開宗明義在創世記一章一節說：起初，上帝創造天地。

這一句簡單的開場白，就把一切的存在分為兩類，第一類是在起初，將天地創造出來的創造者(creator)，被稱為上帝；第二類是在起初，被上帝所創造出來的被造者(creature)，被稱為天地。在創世記第一章的前三節，也隱約的把這位創造天地的創造者上帝的身份組成，透露出來。上帝似乎有三個位格，非常緊密的結合成為一體，也就是系統神學家所稱的，〝三位一體〞(trinity)的神學觀念。從創世記第一章第一節看來，這位創造天地的創造者上帝，是一位與被造者絕然不同的超然自存者(transcendent essential being)，是被造者所無法瞭解與接近的存在。他是一切其他被造依存者(created contingent being)生存的來源與依靠。這是上帝的超然面。我們稱他為天父上帝。這位超然的天父上帝，是經過如何的過程，來進行宇宙萬物的創造呢？

創世記第一章第二節說：地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。這裡描述到上帝在起初所創造的天地，可以分為屬靈界存在的天，以及屬物界存在的地。聖經所關心的是我們人類所生存的宇宙，也就是創世記第一章第一節所說的屬物界存在的地。有關屬靈界存在的天的創造過程，聖經似乎就略過不討論了。根據創世記第一章第二節的描述，在起初上帝創造天地時，地的狀態是空虛與混沌。空虛代表沒有內容，混沌代表沒有秩序，在這樣的狀態之下，三位一體上帝中的第二位持續進行運行孵育的工作，他被成為〝上帝的靈〞(Spirit of God)，也就是聖靈上帝。當聖靈上帝運行孵育到了合適的時機(kairos)，三位一體上帝的第三位，也就是被使徒約翰稱為〝上帝的道〞(Logos of God)(約1:1)，就開口說話，給這個空虛混沌的黑暗淵面帶來一道光明。關於這一道光明，創世記第一章第三節說：神說：要有光，就有了光。根據使徒約翰的描述，這一道光明是宇宙萬物創造的參與者(約1:3)，也是人類生命的源頭(約1:4)，這個上帝的道，世界之光的第三位上帝，在日期滿足(可1:15)的時候，藉著童女馬利亞而道成肉身、降生為人，帶給人類來自上帝的恩典與真理，並彰顯出天父上帝獨生愛子的榮耀(約1:14)，他被稱為〝聖子上帝〞。雖然，當他在約旦河裡接受施洗約翰洗禮時，天父上帝親自從天上發出聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的(太3:17)。但是，他並沒有被全部的人類所歡迎接納(約1:5,11)。

根據創世記第一章第一到第三節，我們不僅知道，創造天地的創造者上帝是包括：聖父上帝、聖靈上帝、以及聖子上帝的三位一體上帝。被上帝所創造的被造者也可以分為屬靈界的天以及屬物界的地。我們也看到創造天地的過程似乎可以分為兩階段的創造。第一階段的創造記載於創世記第一章第一節，我們可以說是無中生有(creatio ex nihilo)的創造；在第一階段的創造時，創造者上帝從他獨立自存的三一真神的地位創造出相對依存的靈界與物界的存在。

可是這個第一階段的創造所造出來的物界 (地)，是屬於沒有內容與秩序的空虛混沌。三一真神上帝中的第二位聖靈上帝就在空虛混沌的黑暗淵面裡面運行孵育，進行第二階段創造的預備，到了最適當的時機，第三位聖子上帝就開口說話，將一道光明帶入這個空虛混沌的黑暗淵面，給空虛(void)帶來能量，給混亂(chaos)帶來秩 (cosmos)。空虛混沌的黑暗淵面被這道光明所拆毀，有晝夜晨昏輪替的時間(chronos)被建造出來。因此，第二階段的創造是亂中生序(cosmos ex chaos)的再創造(recreation)。

整本聖經可以說是記載上帝如何把陷入空虛混沌的宇宙萬物經過拆毀與建造的再造過程來給予更新與成長。我們身體中與外在環境分界的皮膚系統，支持全身各器官系統的骨骼系統，以及將氧氣送往全身以及保護全身免受外來侵犯的血球系統都有很健全的拆毀與建造的更新成長機序。我們的人格組成，也是經過一系列的拆毀與建造的更新成長過程，經歷階段性的成熟演化。保羅說：我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了(林前13:11)。耶穌基督所帶來的救恩，也是一個拆毀與建造的過程。我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕(羅6:6)，凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了(加5:24)。這是拆毀老我的過程。接著是穿上新人的建造，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔(弗4:24)。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像(西3:10)。當宇宙萬物結局來臨時，上帝也是經由將舊天地像舊衣服一樣捲起的拆毀(來1:11-12)，再帶入新天新地與新耶路撒冷的建造(啟21:1-2)，將我們帶入天父永恆榮耀的國度。

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時間與時機

時間與時機

蔡茂堂牧師

在古希臘的神話中，有兩個與時間相關的神明，其中一位長著白髮長鬚的老者，稱為克羅諾斯Chronos (Xrovnos)。他代表每天二十四小時、每年三百六十五天的時間。這是上帝起初創造天地時所最先創造出來的秩序。「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：『要有光』，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為「晝」，稱暗為「夜」。有晚上，有早晨，這是頭一日。」 (創1:1-5)

上帝在創造宇宙之初，第一天是從〝空虛混沌，淵面黑暗〞中毫無內容的空虛(void)與毫無秩序的混沌(chaos)創造出第一個秩序，也就是光明與黑暗的分開，在這同時，也創造出光明與黑暗輪流出現的時序，晚上與早晨。第二天上帝才從混沌的淵面造出含有空氣的空間，將該淵面分為空氣之上與空氣之下的水面。因此，中文的宇宙就包括時間與空間的兩個部份。《文子·自然》：往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。

人類自古就學會利用地球的自轉來測量每天的二十四小時的時間秩序(chronological order)，用地球繞太陽的公轉來區分一年四季的自然季節(natural seasons)。我們每個人從出生到離世，上帝都量給我們一定份量的時間。保羅在雅典的雅略巴古神廟面前，對著當地的各派哲學家說：「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。」(徒17:26-27)

我們每天的生活都要靠著這個由鐘錶來呈現的時間秩序來安排我們的起居作息，這個社會的各種功能才會順利的往前進行。上帝給予每個人的時間都是很公平的，一天二十四小時。時間對每一個人是鐵面無私的。大家在時間的壓迫之下，努力的搶時間、省時間，因為，時間似乎永遠都不夠用。時間像流水一樣，是不會停止的。論語子罕篇記載孔子曾經在河川上面這樣的感嘆說：逝者如斯夫，不舍晝夜。時光一去是永不回頭的，往事只能回味，過去的事已經無法改變，將來的事則是尚且未到面前，只能憧憬。只有現在的剎那是我們所能把握的一刻。

古希臘神話中代表時間的神明，除了剛才所提到的長髮白鬚老者克羅諾斯Chronos以外，還有另外一位年青活潑，健步如飛的凱羅斯Kairos(Kaivros)。希臘神話有關凱羅斯的描述比較詳細。他是以腳尖踏在地球上，鞋子上面各長有兩隻翅膀，表示他常是快跑前進，健步如飛。他的頭髮只在前額長成一束長髮，後腦袋瓜卻是光禿無髮。當他跑到你面前時，你很容易就可以一把抓住他的長髮束，可是他一旦跑過你的身旁，你就完全無法抓住他了。這個時間的觀念應該稱為時機(opportune time)。時機的含意比時間更為豐富。

時機是處理某事的最恰當時間點(perfect moment, best timing)，在該時間點所作的決定或動作會給個人或環境帶來決定性的重大影響。因此，時機所強調的是可以決定或動作的現在，而且是該時刻的決定或動作對於個人所賦予的意義與價值，遠比該時刻的長短為重要。當該時刻對於個人的意義是很深遠時，個人會全神貫注的完全投入(engaging)，甚至會完全無視於時間的流逝。這個時刻的抉擇或動作，常常對個人或環境的將來帶來重大的影響或改變，因此，也常被稱為是危機(crisis)。演講學(rhetoric)主張一個會把握時機的演講者，會注意聽眾的反應與現場的氣氛而決定演講的內容與表達的方式。

主耶穌基督出來傳福音時，他呼喊說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！(可1:15)，這個日期，在希臘文聖經，就是用Kairos這個字。因此，就聖經來說，時機就是當永恆切入時間的那一個時刻。這是一個攸關緊要的時刻，是上帝要拯救世人的重要時機，也是每一個人在聽到福音時，要決定是否要勇敢的作信心的跳躍，冒險來抓住這個得救的機會。保羅對哥林多教會的兄姐說：看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。(林前6:2)

主耶穌勸告他的門徒說：要趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。(約9:4)主耶穌也勸告當代的人們說：你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。(約12:36)

在舊約末底改對以斯帖說：此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必至滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？(帖4:14)但願我們都能夠把握上帝給我們的寶貴時機，來與人同得福音的好處。

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重返「樂園」

重返「樂園」
何淑珍牧師

有一個孩子問母親說：「什麼是愛？」，母親要這孩子取一杯水來，再拿些糖加入水中攪拌後，請孩子喝看看是什麼味道？孩子說：「是甜的」；母親對他說：「你在水中看不見糖，糖已變成水，它無私的奉獻給對方，當它們相溶在一起時，是那麼甜美，這就是『愛』」。

聖經創世記一開始就記載上帝的創造，上帝創造後宇宙六天說：「上帝看是好的」，上帝在伊甸園中所創造的人是照著祂的形像及樣式造的，原來，人能明白「愛」，是因為有上帝的形象。人本來與「愛」的本體在一起，然而人因罪的緣故不能再自由的愛那位「愛」的本體，但「愛」的本體卻因著愛祂所創造的人而將自已代替了人所不能承擔的過錯(罪)，甚至以自己的生命換生命的方式，以無罪代替有罪獻上自己來完成救贖的功效。

上帝差遣耶穌基督來到世上傳講悔改的信息，叫相信福音的人可以重返伊甸園的好消息，當耶穌基督被釘在十字架時，祂向相信祂的那個犯人提出邀請，與祂同進入「樂園」。在路加福音二十三：39-43：「那同釘的兩個犯人有一個譏誚他，說：你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」就說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」我們姑且不論這個犯人對彌賽亞的認識有多少，但在此時，我們看見耶穌已經為他打開在他死後可以與基督同在的那地方—樂園。

「樂園」一詞譯自波斯文，後來希臘文就採用此指「伊甸園」，「樂園」二字在新約中有出現二次：在哥林多後書十二章4節中，保羅稱「他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」以及啟示錄二章7節「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」啟示錄所描述「神樂園中生命樹的果子」的「生命樹」是表示永遠的生命，這生命樹以前是在伊甸園，現在則是「神的樂園」，在此是指神住的地方，也是指在基督裡蒙恩的人所居住的地方—就是天堂。

耶穌基督已經來過世上，祂已經為我們戰勝了一切，祂已經在樂園裏，因此，在祂要升天時，祂要祂的門徒去傳講悔改的福音，無非就是要讓祂所創造的每一個人都能重返「樂園」，再次享受與愛融合在一起的甜美。

上週主日蔡牧師講道中提到「屬靈的生殖」—耶穌的門徒生門徒；現今是2OO9年，我們是耶穌的第幾代門徒？想必很難回答這問題，而我們是第幾代門徒應該不是那麼重要，要緊的是我們是否有遵照祂的吩咐傳悔改的福音，去生殖屬靈的後裔，帶他們回到「樂園」。

上帝一直深愛和平教會，賜給和平許許多多的新朋友(這是別的教會所羨慕的)，然而，我們是否願意一起努力陪伴他(她)們走二里路，讓他(她)們因著我們的擺上而認識上帝的愛，領他(她)們一同回到愛的「樂園」。

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生殖 (Reproduction)

生殖 (Reproduction)
蔡茂堂 牧師
生物的生命都有一定的長度，死亡是所有生物都必須共同面對的最終結局。因此，為了讓生物不致於絕種，上帝讓每個生物都有產生下一代生命的能力，這就是生殖(reproduction)。每一個生物的生命特質是保存在去氧核糖核酸(deoxyribonucleic acid, DNA)所組成的基因(gene)裡面。因此，生物要產生下一代的生物，就必須進行基因的複製(duplication)，如此才能達到生命繁衍、生生不息。

生物細胞中的DNA，有的是赤裸裸的躺在細包質中，稱為原核生物(prokarya)。他們除了細胞膜以外，細胞裡面並沒有其他由細胞膜所包裹的器官，DNA所組成的染色體是單套(haploid)環狀的染色體。他們可以生存在極熱或極冷的環境，也可以生存在極酸或極鹼的環境。他們進行生殖時，只是將染色體的DNA複製成兩個單套，再將細胞質一分為二，稱為二位分裂法(binary fission)，分裂的過程，並沒有產生拉動染色體的細絲。目前我們所知道的原核生物，包括細菌(bacteria)與古菌(archaea)兩大類。這是地球上面最早出現的生物，古菌類出現於約三十八億年前，細菌出現於約三十五億年前。他們是最簡單的單細胞生物。

我們目前所認識的生物，絕大部份是屬於真核生物(eukarya)。他們在地球上面出現的年代比較短，大約出現於十億年前。剛開始也只是單細胞生物，約在五千五百萬年前，他們開始形成多細胞生物，結果是產生了類似生物大爆炸的現象，在短短的期間，演化出各色各樣的物種。目前分類為五大類：紅藻類、褐藻類、綠色植物、黴菌類、動物類。真核生物與原核生物最大的差別，在於他們在細胞質中，產生了內膜系統(endomembrane system)。他們可以將細胞膜向內凹陷，將體外的食物顆粒包入體內[內吞作用(endocytosis)]，形成液泡(vacuole)，該液泡的膜就是在細胞質內的內膜了。除了液泡之外，真核細胞還含有內膜所包圍形成的功能各不相同的小體，像高式器 (Golgi apparatus)、溶小體(lysosome)、粒線體(mitochondria)、內質網(endoplasmic reticulum)等等。在這些內膜當中，最重要的就是將染色體包成細胞核的核膜(nuclear membrane)。被包入核膜的染色體，也從單套環狀演化為雙套線狀(diploid linear)。真核細胞在生殖時，細胞質內都會產生細絲，用以牽引複製後成對的染色體前往兩端的中心粒(centrioles)。
真核生物的生殖可以再分為無性生殖(asexual reproduction)與有性生殖(sexual reproduction)。無性生殖是由母細胞經由有絲分裂(mitosis)，產生兩個子細胞。兩個子細胞的遺傳基因染色體與母細胞完全相同。這種生殖方法比較簡單、經濟、方便、快速。但是，由於所產生的子細胞在基因的組成上面，缺乏差異性，因此，當環境有巨大變化，或是可以侵入該無性生殖生物之致病生物有所突變，以致於母細胞對其無抵抗力時，整個族群將會因為缺乏應變力或抵抗力而很快的被消滅。大部份的植物都有經由其葉、莖、或根而進行無性生殖的能力。

上述各種原核生物的二位分裂法也是屬於無性生殖的一種。有些黴菌是以發芽(budding)方式進行無性生殖，海星類動物當被切成碎片時，每一個碎片都可以獨自再長成一個完整的海星。這是碎片(fragmentation)生殖法。另外有一種比較特殊的無性生殖法稱為孤雌生殖(parthenogenesis)，母體所產生的卵子，或經過有絲分裂(mitosis)，或經過減數分裂(meiosis)，所產生的雙套或是單套的卵子，沒有經過授精，就自己發育成為一個個體。這種生殖方法可見於水跳蚤(water flea)、蚜蟲(aphid)、蜜蜂(bee)、蠍子(scorpion)、甚至某些鯊魚(shark)。

有性生殖的方法是在遺傳演化上面最進步的生殖方法。這類生物會分為雄性與雌性兩種。他們的生殖細胞會經過減數分裂，從雙套染色體細胞，產生單套染色體細胞，稱為配子(gamete)。雄性配子再經由體外授精或是體內授精的過程，與雌性配子相結合，產生結合子(zygote)或稱為授精卵(fertilized egg)，再由授精卵發育成為成熟的個體。這種有性生殖看來好像增加很多代價與麻煩。但是所產生的後代，卻有各種基因組合而產生對於環境變化的高適應力。感謝上帝的恩典，我們人類的生殖是屬於這種有性生殖。

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行動 (Locomotion)

行動 (Locomotion)
蔡茂堂 牧師

上帝所創造的各種生命當中，有介於生物與無生物之間的濾過性病毒(virus)，有生於斯、長於斯、死於斯，一生永不動搖的植物(plant)，還有可以到處奔跑行走、自由行動的動物(animal)。

在動物當中，最簡單的單細胞生物，像草履蟲，是用其細胞膜上面的許多纖毛(cilia)在水中不停的擺動來移動自己。比較複雜的多細胞動物則須要靠經過分化的行動系統(locomotion system)來幫助自己在環境中移動。

行動系統是由會收縮的肌肉與可以作為槓桿支架的骨骼系統所組成。骨骼系統又可以再分為靜水骨骼(hydrostatic skeleton)，外骨骼(exoskeleton)，以及內骨骼 (endoskeleton)三類。靜水骨骼是由充滿體液的密閉腔室所組成，像海葵與蚯蚓，靠縱行肌肉與環狀肌肉的交互收縮與伸張來移動其身體。外骨骼則是節肢動物 (arthropod)的昆蟲類所使用的行動器官。外骨骼形成盔甲般籠罩著節肢動物的外面，有很優良的保護作用，再靠附著其內側面肌肉的收縮來移動。外骨骼的重量以及機械性約束，使得節肢動物體型一定要保持嬌小，而且堅硬的外殼會阻礙身體的成長，因此，牠們每隔一段時間就須要進行金蟬脫殼的換殼動作。

脊椎動物(vertebrate)發展出最進步的內骨骼系統，包括位置在最裡面的軟骨與硬骨(cartilage and bone)作為槓桿(lever)，骨頭與骨頭相接處的各種關節(joint)作為支點(fulcrum)，還有經由肌腱(tendon)附著於關節兩邊骨頭，可以收縮放鬆的肌肉作為施力點(effort)。這種由骨骼、關節、肌肉所組成的槓桿系統(lever system)可以根據支點、施力點以及阻力點(resistance)之相對位置再分為三種。

第一類槓桿(first class lever)：
支點在中間，施力點與阻力點在兩邊。這是翹翹板式的關節。頸背肌肉經由寰椎枕骨關節(occipital atlas joint)保持頭部直立乃屬於這一類。

第二類槓桿(second class lever)：
阻力點在中間，支點與施力點在兩邊。這是手推車式的關節。跳芭蕾舞的舞者墊起腳尖時，小腿肌(calf muscle)經由腳跟腱(Achilles tendon)將全身重量由腳跟提起的優美姿勢乃是使用第二類槓桿。

第三類槓桿(third class lever)：
施立點在中間，支點與阻力點在兩邊。這是我們身體中最常見的關節類型。一個舉重選手在拿啞鈴訓練臂力時，其上臂的二頭肌(biceps)就是藉著肘關節作為支點，來舉起啞鈴(阻力點)。這一類的槓桿最費力，但是卻可以在最短時間內造成最大距離的移動。

這幾種槓桿原理只是能夠將肌肉收縮的力量，轉為各種行動的表現。讓我們可以行動的最主要施力點之能量來源乃是肌肉的收縮。肌肉的收縮是我們的肌細胞把三磷酸腺苷(ATP)中所含的化學能量轉換為肌細胞裡面肌凝蛋白(myosin)與肌動蛋白(actin)相互滑動的機械性能量的結果。

生物學者的研究所提出的滑動細絲模式(sliding filament model)是目前解釋肌細胞如何進行收縮與放鬆的最廣為大家接受的模式。根據這個模式的理論。當運動神經元將大腦要有行動的決定傳到肌細胞時，運動神經元軸突終末(axon terminal)會將乙醯膽鹼(acetylcholine)釋出在神經突觸(synapse)，刺激肌細胞膜的鈉幫浦(sodium pump)作用，將此刺激傳到整個肌細胞，使其中的肌漿質網(sarcoplasmic reticulum)所含的鈣離子大量釋出進入肌細胞中，與肌動蛋白上的旋轉素(troponin)結合，拉動旋轉肌球素(tropomyosin)的位置，而使肌動蛋白的結合點(binding site)曝露出來，可以和肌凝蛋白的頭部(myosin head)的橫橋(cross bridge)結合。再加上三磷酸腺苷(ATP)的作用，而將肌動蛋白(actin)所組成的細絲(thin filament)向一方滑動，因此，產生肌肉收縮的現象。

感謝上帝的恩典，為我們預備了這麼完美的行動系統，讓我們用我們的每一個行動來榮耀祂的聖名。

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生之冒險

生之冒險
李晶晶牧師

看到「冒險」這兩個字，你會想到什麼？
想到高山峻嶺，還是衝鋒陷陣？想到勇氣挑戰或是超越極限？
冒險與信仰有關嗎？你曾否經歷過信仰的冒險？那又是什麼？

十九世紀哲學家齊克果(Soren Kierkegaard)喜好將他的哲學思想訴之文學，他善使用反諷的寓言來表達信仰與哲思，在他的寓言中有兩則，說：「有一顆每個人都想擁有的寶石，放置在遠方一個結凍的湖上，而湖上的冰很薄，由危險死神監視著，但走近去看，冰顯得十分安全…。如果在一個熱情的時代，有人冒險去拿那顆寶石，那麼群眾會為他的勇氣喝釆；他們看到他的決定性行動很危險，會為他而顫慄，跟他一起顫慄；如果他溺死了，他們會為他悲傷；如果他拿到了，他們會發出羨慕讚嘆的眼神。但在一個沒有熱情而沉澱的時代，情況就不同，人們會共同認為冒險去那麼遠的地方是非理性甚至是不值得的行為；他們會互相嘉許成為聰明及有著共同的集體想法及觀點，所以把一些非常規的行為，例如「熱心」、「冒險」、「忘我」……變成「技藝」，在安全網中表演一下，極其量在安全網邊緣來個看似危險的動作，而群眾就屏息的說﹕「天啊！多麼瘋狂，他正冒著生命的危險。」（齊克果寓言）

齊克果曾說:「冒險造成焦慮，不冒險卻失去自己。」是的，冒險就會有焦慮，處理那些焦慮不安則是冒險的必修課程；在信仰上帝之旅，從懷疑到信心，從信心到感謝的中間過程就是冒險，是要親身經驗並要堅持到底，信心的本身就是一個冒險，成功或失敗是一個人的信仰成熟與人生功課。

齊克果另一則寓言，說：一個人所訓練的一群鵝每主日都會來到教會聆聽牧師的訊息，講道的內容都是說到飛行的好處與奇妙，只要飛起來就可以到想去的地方，拜訪想要見的朋友。聚會結束之後，這群鵝就嘎嘎地阿們，然後離開教會，下主日再次來到教會，聆聽牧師所說飛行的奧妙。而這些鵝所沒有做的是：沒有拍打翅膀起飛。你覺得這群鵝為什麼沒有做呢？被動式的「聽」是容易的、安全的、舒適的，積極主動式地「體驗」則是需要勇氣，是一種冒險。保羅田立克（Paul Tillich）指出：〝勇氣總是包含一種冒險，這種冒險或者失去自我而變成整體事物中之一物，或者是在空虛的自我相關中失去自己的世界，但是，勇氣還有另一種冒險，這種冒險是不願意世界被喪失，而願意體驗世界那個永恆、絕對與無限的根源本身，有著這種冒險的勇氣就是接納「我們被那根源本身接納」這一事實的勇氣。這樣的勇氣成就一種信仰的超越，使得我們願意冒險用無限的熱情與終極的關懷來相信那個存在的根源，也使得我們把對命運和死亡的焦慮、對空虛和無意義的焦慮、對罪過和譴責的焦慮，給納入自身，在擔當它們的過程之中肯定自己。〞（存在的勇氣）

在「生之冒險」一書中，作者保羅‧杜尼耶(Paul Tournier）牧師，也是一位心理分析醫生，將冒險當成人類特有的本能，是每個人內心需要滿足的渴望，是人生創新求變的生命歷程。因此，從人類各項科技的發展演變、歷史上的革命創舉，一直到人性時常無法抗拒的賭博、藥癮，這些現象都是冒險心理的外在表現。對基督徒而言，上帝是一位最有創意的冒險家，祂創造天地、介入歷史與人相遇；不但如此，上帝最偉大的冒險之舉就是讓耶穌來到世上，為了愛的緣故祂付出重價、帶來一個邀請。

在我們的內心是否也有著這樣的本能、需求，接受這樣的邀請「生之冒險」，冒險地將自己投諸於「祂」、在生活每事上尋求祂的旨意與引導，並且冒險地跟隨祂而「拍打翅膀而飛」…
畢德生(Eugene H. Peterson)牧師，在「何必上教會」(Church: Why Bother)一書中的前言提道一位約翰‧繆爾(John Muir)登北美黃杉(Douglas fir)頂端的事蹟：〝他是位在十九世紀下半葉，北美洲西部邊陲地帶最勇敢、最受人崇敬的探險家。1874年間，繆爾到鋸齒山脊尤巴河(Yuba)支流的山谷拜訪朋友。某個十二月天，太平洋上颳來一陣暴風雨，繆爾應該在此時乖乖地待在朋友家中，一個非常溫暖舒適的環境中，靜等暴風雨過去。然而，繆爾的想法卻與一般人不同，此時他卻到了一個極為危險之處，體會在暴風雨下的生命經歷，在一般人的想法，會認為繆爾是個傻子，竟拿自己的血肉之軀來抵擋大自然。結果是他平安返回他朋友所住之溫暖小木屋，與朋友分享此段奇妙的經歷。畢德生認為繆爾只是不願意作一個生命的旁觀者，而是期望與造物主面對面，體會生命中豐富的變化。〞（何必上教會）

在這生命旅程，我們是在尋找適當的避難所躲過風雨，還是勇往直前地走下去？
「往後回看，我們反省生命；往前瞻望，我們活出生命」（齊克果）

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掃羅的失敗

掃羅的失敗

曾昭瑞牧師

掃羅的名字是「求問」的意思，但是很可惜的是，掃羅雖然是以色列人的王，但是他並沒有在許多的事情上求問耶和華，他常常以自己的方式來面對人生。當他順利的時候，他會自己決定；而當他與上帝關係破壞後，想要再修補時，卻找不到方法。對掃羅而言，撒母耳是最有影響力的人，也是他與上帝的關係的一個重要橋樑。但是掃羅在登上王位後，卻與撒母耳關係絕裂，這也連帶影響了掃羅與上帝之間的關係，因為掃羅從來不是一個能夠自己與上帝建立正確互動的一個人。失去了撒母耳的協助，掃羅就失去了上帝與他同在的有力證明。在舊約，一個王沒有上帝的同在，幾乎就是失敗的同義詞。

掃羅的失敗，不單單是他個人的失敗，也是以色列人要求立王這種信念的失敗。以色列人經過長期士師的治理，國家一直沒有形成，致使他們受到亞瑪力人、非利士人、亞捫人的侵擾。以色列人慢慢的相信，自己沒有辦法對抗外力，是因為缺少一個王來治理他們，如果有一個王能夠治理、團結、指揮他們，以色列人必然有能力來抵擋這些外力。在這種心態下，掃羅成了以色列人的第一任王。事實上，掃羅一開始表現的很不錯，他取得了對亞捫人的勝利(撒上十一)，之後又打敗宿敵非利士人(撒上十三、十四)，以色列人控制了整個中央山地，以色列人的安全得到了空前的保障。

我們可以這樣說，掃羅在位的整個時間，大多數的精力都放在戰爭之中，而掃羅也像以前的士師們一樣，是以舊式的「靈力」的英雄身份興起的，他有上帝的同在，當掃羅被認為有上帝的同在時，就吸引許多人來跟從他。這證明了他是上帝的戰士領袖，是祂所「指定」的人。掃羅的失敗也是因為他失去了「靈力」，當他與撒母耳絕裂時，上帝的同在已經轉移到大衛的身上了。掃羅對於這一點也相當的敏感，他意識到，他的王位即將不保，於是他對大衛百般的追殺。

一開始掃羅是成功的，但是他的失敗卻是全盤的，以色列人後來的情況幾乎比任何一個時期都壞。以色列人在基利波的潰敗，使自己落入非利士人之手，因為非利士人乘勝追擊，把他們在掃羅登基之前所佔領的土地都收回了，以色列人失去了中央山地，國土被分割成南北兩地，最慘的是，掃羅的三個兒子被殺，而掃羅自己也因重傷而伏刀自盡了，非利士人找著掃羅的屍體，把他的頭砍下，連同他兒子們的屍體，一同釘在伯善的城牆上。後來，還是基列雅比的居民，感於掃羅從前對自己的恩惠，冒險去把這些屍體取下來。

此時的以色列似乎是絕望了，以色列人的第一個王，卻是落得如此失敗的下場。以色列人要求立王來改變自己民族命運的信念受到空前嚴重的打擊，掃羅家族的菁英全部戰死，以色列人失去了中央山地的控制權，國土遭到南北分割，以色列人陷入無人領導的真空狀態，面臨被各個擊破，甚至發生滅族亡種的可能。但是非利士人並沒有馬上採取進一步的行動，這使得以色列人有了喘息的空間，很快的她便立即捲土重來，在數年內，以令人難以致信的速度成為了巴勒斯丁與敘利亞最前進的國家，而這是另一個王，大衛的成績。

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