教會系列(五)—恆定(Homeostasis)

教會系列(五)—恆定(Homeostasis)
蔡茂堂 牧師

上帝所創造的生命，有許多指標都必須保持在一個相當狹窄的目標範圍內，才能夠繼續生存，甚至健康成長。每個生命努力地把自己生命中這些重要的指標，保持在該狹窄的目標範圍內的過程，就叫做恆定 (homeostasis)。舉例來說，我們的體溫，必須保持在攝氏36.1-37.8度之間，過高就是發燒，過低就是失溫，不只會帶來不適，嚴重的話，還會導致生病與死亡。我們血液中納離子 (Na) 的濃度正常範圍是135-146 mEq/L，氯離子(Cl) 是95-112 mEq/L，二氧化碳 (CO2) 應該是22-32 mEq/L，鉀離子(K)的正常範圍最狹窄，是 3.5-5.5 mEq/L。我還記得在當實習醫師的時候，老師們三令五申，要我們大夜值班為住院病人做靜脈注射時，一定要非常注意那隻黃色的氯化鉀(KCl)針劑，只能夠打進點滴瓶中，讓它慢慢的滴入病人的靜脈中，絕對不可以一下子就打入病人的靜脈中，因為，病人血中鉀離子的濃度會立刻上升，很快的就超過5.5 mEq/L的濃度，病人的心臟會馬上停止跳動。

單細胞生物的細胞質所含成份組成的恆定狀態主要是靠半透性細胞膜的選擇性滲透來維持。因此，單細胞生物維持恆定的功能相當簡單，因此他們能夠生存的體外環境(external environment)就很受限制，大部份單細胞生物必須在滲透壓接近水的液體環境中才能生存。多細胞生物的恆定狀態就比較複雜了。多細胞生物的絕大部份體細胞，是被包圍在表皮組織的裡面，浸泡於表皮組織所包圍而形成的體內空間的組織液(tissue fluid)當中。多細胞生物就發展出一個更為複雜而特殊化的系統來負責維持體內組織液[包括淋巴液與血清在內]所組成的體內環境(internal environment) 的恆定狀態。

就人類而言，這個複雜而特殊化，負責維持體內環境於恆定狀態平衡的系統主要是內分泌系統。內分泌系統最重要的是位於大腦底部的腦垂腺(pituitary gland)，腦垂腺受到來自視丘下部(hypothalamus) 神經細胞分泌物直接間接的影響來調整。腦垂腺的分泌物經由血液循環，送到全身各個組織與器官。但是只有對於擁有與該分泌物結構相對應受器的器官或組織會對其有反應，其個別特殊性(specificity)非常高。腦垂腺所影響的內分泌腺體，包括：甲狀腺(影響新陳代謝)、腎上腺(負責壓力反應)、生殖腺(掌管生殖機能)。除此之外，腦垂腺的分泌物還調整脂肪與水份的代謝、身體的成長、分娩與泌乳等生理功能。貼近甲狀腺四個角落有四個小小的副甲狀腺，負責鈣的新陳代謝與骨格的健康。位於胃背面的胰臟有胰島腺，調整糖分的新陳代謝。腎上腺除了負責壓力反應之外，還調整免疫與發炎反應、鈉與鉀的代謝、以及心跳與血壓等功能。生殖腺 (男性的睪丸與女性的卵巢) 調整兩性的生殖功能。

除了上述這些傳統的內分泌腺體之外，近來的醫學研究發現，我們的消化系統本身，也自成一個相當完整的內分泌系統，除了胰臟以外，胃、十二指腸與肝也都會分泌物質影響胃口、消化、膽囊、凝血等功能。我們全身的皮膚與肌肉以及心臟等也都有內分泌的功能。由此可見，人類的身體多數的細胞都參與維持體內環境恆定狀態的功能，使得人類可以在各種不同巨變環境之中生存。

上帝拯救以色列民出埃及進入迦南之前，在西奈山上藉著摩西頒發十誡給予以色列民，要他們遵行這些律例典章，好在外邦人環繞的環境下，還能夠維持他們屬靈生命的恆定狀態，而不會隨著外邦的風俗，左右擺蕩、反覆不定，甚至到了與神關係斷絕的處境。上帝透過摩西與亞倫的教導與帶領，以及後來歷世歷代先知與祭司的教導，來幫助以色列民保持他們屬靈生命專一侍奉耶和華的恆定狀態。可惜的是以色列民並不接受上帝僕人的教導與警告，保持對於耶和華專一侍奉的恆定狀態，而陷入拜偶像的混亂當中，導致於家破國亡的悲慘下場。

主耶穌基督降世之後，呼召人到他面前來作門徒，跟隨他的腳蹤與榜樣，學習專一侍奉上帝。耶穌為了保護我們的屬靈生命，賞賜給教會有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，……得以長大成人，滿有基督長成的身量。(弗4:11-13)

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教會系列(四)—領袖 (Leader)

教會系列(四)—領袖 (Leader)
蔡茂堂 牧師

一個健康的教會首先必須有一群健康的領袖來帶領這個教會。屬靈的領袖須要具備一些領袖的恩賜。不少的教會學者嘗試從世俗的領袖學或是企業界的公司管理學找到一些領袖的原則，然後再從聖經中尋找一些經節來支持這個原則。這種先有結論、再找理論的作法 (被稱為 text proofing) 可能會導致斷章取義、削足適履、引喻失義的危險。

有些學者主張，屬靈的領袖必須具備處理教會事務，解決教會問題的能力，在教會握有被大家認定的屬靈權柄，最好還能顯出來自上帝的超然能力。有一位來自荷蘭的天主教神父盧雲 (Henri Nouwen, 1932-1996) 對此論點持不同的看法。盧雲曾經在頂尖的大學與機構擔任教職近二十年，包括堪薩斯州梅寧格基金診所 (Menninger Foundation Clinic in Topeka, Kansas)、諾特丹大學 (University of Notre Dame)、耶魯大學 (Yale University)、以及哈佛大學 (Harvard University) 等等。他受到上帝的感動，決定接受加拿大多倫多城破曉鎮一個專門照顧心理重度殘障者的拉阿契社區 (L’Arche community of Daybreak in Toronto, Canada) 的邀請，前往擔任該社區的輔導神父。他並且被指派長期照顧一位名為亞當的心理殘障兒童。當他在這裡服侍這一群主耶穌 “最小的弟兄” 們的前三年當中，有機會受邀請對一群神父與牧師們作有關二十一世紀基督徒領袖的專題演講，他把這三年當中他從這些心理殘障者身上所學習到寶貴的屬靈功課整理出來，成為演講的內容。他甚至帶一位心理殘障者比爾 (Bill) 到講台上與大家分享。事後這些講稿被整理出來，於1989年由十字路出版公司出版，書名為『奉耶穌之名：基督教領袖之省思』( Nouwen, Henri JM, In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership. New York: Crossroad, 1989)。

盧雲使用馬太福音第四章所記載耶穌在曠野受試探的故事，以及約翰福音二十一章所記載耶穌呼召彼得牧養主的羊群那段令人感動的故事作為指引來討論二十一世紀基督教屬靈領袖必須小心面對的三大試探。

盧雲說，目前多數的學者都認為必須具備解決困難的能力、廣受歡迎的名聲、以及超然屬靈的權柄才能夠成為成功的屬靈領袖。但是盧雲從耶穌在曠野受撒旦試探的故事，指出這三樣也可能成為屬靈領袖的三大試探。

第一個試探，是當耶穌因為禁食四十晝夜而饑腸轆轆時，撒旦引誘耶穌展現出他解決問題的能力。但是耶穌拒絕掉入撒旦所設下的自恃能力的圈套，而回答說，一個屬靈的領袖必須依靠的是出於上帝口中的應許與教導，而不是依靠自己所擁有的才幹或能力。

第二個試探，是撒旦帶領耶穌到聖殿的頂端，引誘耶穌衝動的一躍而下，讓上帝派天使來保護他，使他安全著地，如此，可以立刻贏得群眾的掌聲與愛戴。但是，耶穌知道，屬靈的領袖是不可以企圖要操控上帝 (manipulation)，來譁眾取寵。

第三個試探，是撒旦用世上萬國的榮華來引誘耶穌離棄上帝，屈服於撒旦。耶穌清楚的告訴撒旦，屬靈的領袖必須能夠專一敬拜侍奉上帝，不能三心兩意，或是拿敬虔作為謀取個人財富利益的手段或工具。

然後盧雲用約翰福音二十一章，復活的主耶穌向三次否認主的彼得，以及其他的門徒在提比哩亞海邊顯現，為他們預備豐盛的早餐，教他們打到許多的大魚，然後主耶穌與彼得有一段很令人感動的對話。主耶穌三次問彼得：你愛我比這些更深嗎？ (與主愛的關係比解決問題的能力更為重要)。當彼得很慚愧的回答：主啊！你知道我愛你時，主耶穌就把很重要的責任交託彼得：你餵養我的小羊。這是屬靈領袖最大的職責，而不是展現個人魅力來譁眾取寵。最後，主耶穌溫柔的對彼得說，一個真正成熟的屬靈領袖是願意完全放下自己的偏好，順服上帝的帶領，甚至願意為此犧牲生命，而不是追逐個人的利益。但願我們都願意學習成為好的屬靈領袖。

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教會系列(三)—健康 (Health)

教會系列(三)—健康 (Health)
蔡茂堂 牧師

自從德國的教會成長學者史華茲 (Christian Schwarz) 於1996年出版《自然教會發展》(Natural Church Development)而掀起教會健康運動(Church Health Movement)之後，健康便成為基督教界非常熱門的討論主題。

健康本來是屬於醫學的觀念。世界六十一個國家在1948年4月7日於美國紐約開會，決定成立「世界衛生組織」(World Health Organization,WHO)時，便在其組織章程的前言中，對「健康」下了這樣的定義：
『健康是身體、心理、與社會的完全安適感，不僅是沒有疾病或虛弱。』
(Health is a state of complete physical, mental and social well-being,and not merely the absence of disease or infirmity.)

這個定義在六十二年來並沒有被更新，或是修訂。只是在2008年12月10日出版的英國醫學雜誌(British Medical Journal)社論，出現一篇由加達教授與歐格拉地(Alejandro R Jadad & Laura O’Grady)聯名著作的文章，探討如何定義健康的議題。他們並且在英國醫學雜誌網站開闢了一個專用的部落格，(http://blogs.bmj.com/bmj/2008/12/10/alex-jadad-on-defining-health/)
馬上引起全世界許多學者的反應。到2009年2月9日已經有34篇回應文章上傳。從這些回應文章的內容，我們可以看出，有關健康的觀念，至少有兩種不同的看法。

健康是終極理想盼望 (Health as Ultimate Ideal Hope)
這是世界衛生組織所提出健康定義的觀點。健康不應該只是消極的去除身體的疾病與虛弱。健康應該是積極的追求身體、心靈、與社會的完全安適感狀態(complete wellbeing state)。這個定義是無法用可操作定義(operational definition)來加以客觀測量(objective measurement)的主觀理想盼望。有人主張這個定義比較接近「幸福感」(happiness)，而非健康。有人批評這種定義把絕大多數人排除在健康之外，不切實際。

健康是最佳現實適應 (Health as Optimal Real Cope)
這種主張的學者認為健康應該是能夠面對當前個體本身與環境的現實狀態作出最佳的適應。健康的要求是會隨著個體的成長階段、成熟程度、與殘障限制而變化的。健康是個體與環境之間持續性不斷變化相互影響與適應的動態互動過程(a continuous changing dynamic coping interaction process between an individual and the environment)。

這個新的定義，把世界衛生組織在六十二年前的定義，從靜態的狀態(Static State)改為動態的過程(Dynamic Process)；從理想的盼望(Ideal Hope)，改為現實的適應 (Real Cope)；從兩分法的類別 (Dichotomous Category)改為連續性的程度(Continuous Grade)。在這個新的定義之下，一個因病被截肢的病人，也可以過著健康的生活。健康還包含有不斷成長與成熟的成分。

除了上述兩種不同的健康觀之外，最近還有學者指出，健康是一個很複雜複合體的側影(The Profile of a Complicated Complex)，健康是個多向量且各向量間又會互相影響的複合體。世界衛生組織的定義有考慮到這一層面，除了身體以外，還要考量心理的向量，以及社會關係的向量。很遺憾的是當時並沒有發現，靈性的向量以及生態的向量也是非常重要的。

弗洛伊德(Sigmund Freud)的定義是：健康成熟的標誌是具有去愛與工作的能力(The two hallmarks of a healthy maturity are the capacities to love and to work.)，這是一個很重要的提醒，健康應該是我們努力去獲得的一個能力或資源(capability or resource)，我們可以使用它來追求我們人生的目標。保羅說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)

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大衛危機中的轉機

大衛危機中的轉機
曾昭瑞牧師

當腓利士人的軍隊來到亞弗時，掃羅王是相當不安的，所以他在夜間化妝深入敵軍後，來到隱多珥，在那裡尋找交鬼的婦人，想要知道戰爭的結果。同一個時間，大衛也是相當不安的。因為這場腓利士人與以色列人的戰爭，亞吉給大衛出了一個難題：「你和跟隨你的人都要隨我出戰。」如果大衛出戰，那麼他就必須直接與掃羅對陣，大衛所要面對的，不是誰勝誰敗的問題。而是，無論勝負如何，他都必須背負叛逃的罪名，同時他變成一個為了效忠腓利士人而不惜殘殺以色列人的叛亂武力集團首腦。這是大衛想要極力避免的事。但是如果他拒絕出戰，又不符合作為亞吉分封為王應有的責任。在這樣的一個情勢下，大衛似乎沒有任何行動，來謀算自己的下一步，聖經在這裡留下了空白，我們不知道大衛的心意是什麼。但是很有趣的，事情的發展，卻是往大衛最有利的方向去展開。

這段經文記錄了腓利士眾首領出於實際的考量，他們拒絕大衛與他們一同出陣，這樣的決定，讓大衛逃開了兩面不討好的窘境。這樣的結果，雖然聖經的作者沒有提到這是上帝的作為。但是，絕大多數的聖經學者都認為，這不是偶然，而是上帝在背後的安排。以色列人在描述大衛興起的過程中，他們用一種方式來形容大衛王朝來臨的必然性，就是「耶和華與他同在」。從他被撒母耳膏立開始、到受詔進入宮中為掃羅王彈琴、擊倒巨人哥利亞，發生在大衛身上的事件都有一個特別的記號，就是「耶和華與他同在」，或是上帝在暗中幫助支持大衛。所以大衛得以做什麼事情都能夠順利，即使當面對掃羅王發動國家機器來追殺大衛時，大衛還是可以在夾縫中取得生存，一次又一次地逃過掃羅王的行動。聖經的作者，在這些發生的記載中，固然明白的指出來大衛在某些情況下，似乎顯得對上帝不太夠有信心，所以選擇了投靠腓利士人。但是上帝並沒有因為這樣就離他而去，反而這大衛最危急的時候，適時地拉了大衛一把，讓他有一條退路。

事實上，腓利士眾首領拒絕大衛一同出戰，不但解決了在戰場上進退兩難的的困境，適時的退出戰場，讓他能夠及時回救洗革拉，因為亞瑪力人利用大衛與跟隨他的人隨軍出戰時，攻入了洗革拉。大衛若沒有及時從戰場上退回，其後果是不堪設想。很可能，那些跟隨大衛的人會怪罪於他，造成大衛力量的分崩離析，這樣，大衛無論如何無法取得足夠力量來與掃羅家族的人爭奪王位。正因為及時地從戰場撒回，所以大衛得以在與亞瑪力人的戰役中，出其不意，得到重大的勝利。這場勝利，也是大衛流亡生活的一個轉捩點。他不僅贏得跟隨他的人更大的信任與愛戴，也讓大衛找到了更上一層樓的舞台，他掠得大量的財富，使得他能夠用來交好在南地的以色列人，從而取得這些人的好感與信任，這對他往後的興起，與掃羅家族的競爭中，南方族群一直是他堅定有力的支持，因著有這些人的支持，使得大衛一步一步地贏得(收買)民心。讓他成為接續掃羅王之後的統治者有著莫大的助益。

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金牛犢 (Golden Calf)

金牛犢 (Golden Calf)
蔡茂堂 牧師

以色列人在摩西帶領之下，蒙耶和華拯救脫離法老王的奴役，浩浩蕩蕩地走出埃及。聖經記載，他們除了攜家帶眷、扶老攜幼，還趕牛驅羊、連鍋帶杓的，另外還從以前壓榨欺負他們四百三十年的埃及鄰居，搜括了許多金器、銀器，和衣裳 (出12:35)。

摩西被耶和華呼召，登上西乃山頂，領受耶和華所親手刻寫十誡 (Decalogue) 的兩塊石版，以及如何建造讓耶和華能夠與以色列人相會的會幕 (Tabernacle) 藍圖 (出24:12-31:18)。在山下的以色列人，枯等摩西四十天之後，由於沒看到摩西下山，開始產生焦慮不安。他們便強迫亞倫為他們鑄造一個神像，來取代摩西，帶領他們走過曠野沙漠之地。亞倫要他們將家人身上的金耳環拿來給他，他們很快就收集到足夠的金耳環，讓亞倫鑄成一隻金牛犢 (Golden Calf)。一大清早他們便簇擁到這隻金牛犢神像之前，膜拜獻祭，接著展開歌舞慶宴 (出32:6)。

猶太拉比一致認為，除了創世記亞當與夏娃伸手摘食耶和華所禁止他們染指吞食的分別善惡果之外，這是猶太民族集體冒犯耶和華最嚴重的罪孽。有些聖經學者認為這個罪的重點在於使用埃及或是迦南等外邦人所拜的牛犢做為神像。另外一些聖經學者則主張這個罪的重點在於使用黃金做為神像的材料。

埃及人所拜的牛神稱為阿必斯 (Apis)。他是由天上降下之一道光芒成孕。他的行徑具有預言的能力。他的氣息能使疾病痊癒。他的出現會給周遭的人們帶來生生不息的精力。迦南人所拜的男性神明巴力 (Baal) 的神像是公牛神 (Bull)，女性神明亞斯他特 (Astarte) 的神像則是牝牛神 (Cow)。這些牛的神像代表迦南神明的力量、堅忍、精力、以及給人類帶來福祉。

黃金則是古今中外幾乎所有民族都渴望且膜拜的對象。古希臘的神話米達斯的碰觸 (Midas Touch)，描述人類對黃金既愛慕又害怕的矛盾關係。米達斯照顧酒醉迷路的西勒奴 (Silenus)，因此，迪歐耐斯 (Dionysus) 答應要成全他的一個願望。米達斯要求他可以點物成金。當他回到他的花園裡，將手指碰一根樹枝或是一塊石頭，樹枝與石頭立刻變成黃金。米達斯感到非常高興，立刻叫僕人擺設宴席慶祝。可是，好景不常，米達斯一拿食物，那個食物立刻變成無法下嚥的金塊。米達斯拿一杯水，那杯水馬上變成一杯黃金液體而不能入口。更可怕的是他的女兒跑出來要他抱抱，但是他的手一碰到他女兒的身體，女兒頓時成為黃金雕像。米達斯害怕的向迪歐耐斯禱告，請他收回這個禮物。迪歐耐斯答應他的禱告，要他到帕克多祿 (Pactolus) 河中洗手，就可以脫離這個魔咒。米達斯從此搬到鄉下過田園生活，遠離黃金榮華世界。

在以色列人拜金牛犢事件之後，耶和華指示摩西，在建造會幕的至聖所時，需要用黃金來包裹至聖所的約櫃並且用整塊黃金打出約櫃上方的施恩座，聖所裡面的金燈臺也是用整塊黃金打成的，陳設餅桌與金香爐則都用黃金包裹。聖所與至聖所的牆板也是用黃金包裹 (出36-37)。

由此，我們知道，黃金是上帝所創造的寶貴禮物，可以用來敬拜侍奉上帝。但是，我們如果把上帝所賞賜給我們這個極寶貴的禮物，視為比上帝還重要來膜拜，黃金就會變成為金牛犢的偶像。黃金也常常被拿來當作財富的象徵。財富也是上帝給人類的賞賜。但是，我們如果貪戀錢財，把上帝所賞賜給我們所有的其他恩典都想要轉成黃金，我們便會陷入米達斯的魔咒當中。保羅在提摩太前書六章10節說，貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但願我們都學會用感恩的心來領受上帝所賞賜給我們的錢財，也學會用愛心將錢財和貧窮的人分享，並且小心不要將這些錢財變成膜拜的金牛犢。

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獻個鐵釘錢…

牧函：獻個鐵釘錢…
李晶晶牧師

李阿嬤說：「我吃的很簡單，大家也常常會送些食物給我，生活這樣也是過得去，只是為教會出個鐵釘錢…」，阿嬤口中這個為和平建堂奉獻的「鐵釘錢」，是她賴以維生每月所領老人年金的三分之一。

她是供應者
在舊約（王上17：10-24），旱災遍地之時，一對撒勒法的寡母幼子，接待一個長途跋涉、飢餓求食的陌生旅客以利亞，抱著必死的心將家中僅剩的麵與油做成小餅，給這個逃難者得以裹腹。一個饑貧無援的寡婦，仍願意供應另一個需要者的要求；一個需要別人關懷的家庭，卻成了接待上帝僕人的避難所；在那一點點的「僅剩」上全然拿出供給之時，她經歷了上帝「不減少、不短缺」每日夠用的恩典與祝福；一個寡婦在飢荒之年成為一個「供應者」。
詩人說：「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；你是幫助我的，搭救我的。」（詩40:17）

她是奉獻者
在新約（路加21：1-4），熙嚷往來的聖殿婦女院中，此起彼落從各處奉獻箱傳來嘩啦啦銅幣連響聲中，一個寡婦無聲無息地投下了她僅有的兩錢，靜靜地離開了。「咚-咚-」幾乎聽不到的兩聲卻敲響了天上門，迴響至今。耶穌開門見山說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為，…這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」，她對神的愛毫無保留、她將明日吃喝的憂慮全然交託；在兩錢上她沒有和上帝平分，不是一人一個，而是所有全獻上；她不是哀嘆等候救濟的人，她因信成為最多的「奉獻者」。
「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）

她是建堂者
在和平（和平傳奇001），也有這樣的故事...，由建堂推廣組同工明豪兄前往訪談一位七十八歲的李阿嬤：
李阿嬤出身在大戶人家，她的家族原是名極一時的成功商家，擁有自己的商船，在大陸沿岸及台灣艋舺都有店舖。但由於上一代把家中的祖產一盡敗光，父親也沾染鴉片惡習，最後，在四歲那年她被賣去當養女，阿嬤說：「就像是放去自生自滅，但感謝主在那段時期的保守。」。在那時常常沒東西吃、沒有體力，卻仍要作許多粗活，像是去井邊挑水，井又深、水桶裝水又重，小小年紀的她必須站到井口上，用雙腳支撐才有辦法提起水來，一不小心就可能跌入井底…。想起這些往事，阿嬤感恩地說：「那時，主就保守我。」
現在，李阿嬤身體算是健康，只有點骨質疏鬆的問題。她說：能吃能睡，已經很滿足。現在，李阿嬤住在青年公園旁的國宅，靠著每個月老人年金六千元和微薄的存款生活。2007年主日禮拜，教會第一次開始為建堂發認獻單時，當天李阿嬤就填好認獻單，願意每個月奉獻兩千元，而這兩千是她每月老人年金的三分之一。她說：「我吃的很簡單，大家也常常會送些食物給我，生活這樣也是過得去，只是為教會出個鐵釘錢。」這是不一樣的和平建堂見證，阿嬤雖然有骨質疏鬆的毛病，卻願意每週轉兩班公車，坐半個小時的車到教會作禮拜。阿嬤雖然經濟狀況並不富裕，卻願意奉獻她養生的三分之一，為教會建堂出個鐵釘錢。阿嬤雖然沒有受過教育，目不識丁，無法讀聖經，可是她仍能活出感恩且具有影響力的生命見證。阿嬤的生命是富足的，因她以認識主耶穌為至寶，也因這阿嬤這樣簡單的相信，她成為一個富足且願意給的人。

有一本書說「窮得只剩下錢」，那我們呢？「剩下」什麼？又願意「獻上」什麼？
你可有「鐵釘錢」？「鐵釘時間」？「鐵釘～」……

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教會成長 (Church Growth) -- 蔡茂堂

寫作於2009.01.11
作者：蔡茂堂 牧師

教會成長運動 (The Church Growth Movement) 是由馬蓋文 (Donald McGavran) 所發起的宣道運動。馬蓋文夫婦於1923年接受基督使徒(Disciples of Christ) 教會差派前往印度當宣道士。當時他的差會所設立的教會不太有成長。1933年衛理公會宣道士匹克主教 (Bishop J. W. Pickett) 將他所觀察到的基督教群眾運動(Christian Mass Movements) 著書發表。這個運動讓印度的最低階層種姓族群大批同時受洗信主。

馬蓋文原先相信一對一的個人佈道是最合乎聖經原則且最有效果的宣道方法，他原以為大量族群同時信主的結果是產生大群半生不熟的基督徒。但是在接觸批克主教這本書之後，他的想法有了一百八十度的大轉變。馬蓋文有機會把他從批克所學到的方法嘗試使用在他的宣道工場上而看到很好的結果。1953年馬蓋文將他的經驗與想法寫成一本書“上帝之橋” (The Bridge of God) 出版，卻不被大家重視。

後來馬蓋文得到耶魯大學研究獎助金而得以前往世界各地，包括波多黎各、菲律賓、泰國、台灣、日本、牙買加等地觀察研究浸信會、聖公會、衛理公會、長老會、五旬節會等教派的宣道情況。1959年他將所觀察到的現象寫成 “教會如何成長” (How Church Grow) 一書出版。他認為宣道 (Evangelism) 常常只偏向傳福音，而沒有把決志的人帶入教會成為會員以讓教會成長，因此，他發明了“教會成長”(Church Growth) 一詞來取代宣道 (Evangelism)。

教會成長學強調將上帝聖經有關教會成長的永遠神學原則，和當代社會與行為科學的精華心得相結合，以促進教會的成長。華格納 (Peter Wagner) 主張，教會成長學有五大特色：

一、 合乎社會學與行為科學的原則。

二、 運用在基督教會的範疇。

三、 目標為幫助教會完成大使命。

四、 結合聖經永恆真理與當代社會行為科學發現。

五、 以馬蓋文的理論為根基。

1961年馬蓋文在奧勒崗的西北基督學院 (Northwest Christian College at Eugene, Oregon) 設立教會成長機構 (Institute of Church Growth)。1964年開始出版教會成長期刊 (Church Growth Bulletin)。1965年教會成長機構遷移到位於巴撒提納的福樂神學院 (Fuller Theological Seminary at Pasadena)。1969年設立威廉凱利圖書館 (William Carey Library) 大量出版教會成長的書刊。1973年馬蓋文與溫安 (McGavran and Win Arn) 共同成立美國教會成長機構 (Institute for American Church Growth)。1970年代教會成長逐漸擴大成為一個運動，包括：植堂、細胞小組、屬靈戰爭、衝突處理、轉變仲介、領袖發展等等內容。

教會成長學在普世基督教界引起許多爭議。1970年代的爭議重心是過份強調量的增長、群眾運動的效度以及使用策略的真理性。1980年代的熱門話題是教會成長的詮釋、溝通理論以及商業原則的引用，宣道應該是宣揚或是勸信 (proclamation or persuasion)。1990年代的討論則是關於慕道友友善的教會 (seeker sensitive church)、滿足慕道友須要以及教會的促銷手法等等。教會成長運動逐漸的被由史華茲 (Christian Schwarz) 教會健康運動 (Church Health Movement) 所取代而沒落。

目前美國的超大型教會 (megachurch)，像舒樂 (Robert Schuller) 的水晶大教堂 (The Crystal Cathedral)、海伯 (Bill Hybel) 的柳樹溪教會 (Willow Creek Church)、華倫 (Rick Warren)的馬鞍峰教會 (Saddleback Church) 等都可以說是受到馬蓋文教會成長學影響所產生的教會。

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擴張帳幕 (Enlarge Tent) -- 蔡茂堂

寫作於2009.01.04
作者：蔡茂堂 牧師

當以色列出埃及以後，在曠野流浪的四十年之間，耶和華為了要讓以色列人民有與神親近的機會，呼召摩西登上西乃山 (出24:16)，親自交待摩西如何搭建一個帳幕的樣式 (出26:30)。這個帳幕將作為上帝與選民相會之處，稱為會幕 (Tent of Meeting, Tabernacle) (出29:43)。

以色列民在進入迦南定居之前，四處漂泊為家，他們所居住的地方，也是帳幕，中文聖經翻譯為帳棚。亞伯拉罕曾經接待三位出外的客旅進入他所居住的帳棚中 (創18:1)。挪亞在醉醒之後，祝福雅弗說：願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡 (創9:27)。住在同一個帳棚裡表示彼此關係的和睦與親暱。

由此，我們知道，帳幕是人與神以及人與人和諧關係與親密互動的象徵。2009年和平教會將進入教堂重建的時期。在教堂重建期間，我們將會像古代以色列民一樣，四處漂泊、居無定所。因此，我們要更加強推動並建立我們與上帝之間，以及我們彼此之間的和諧關係與親密互動。當我在上帝面前安靜等候，尋求上帝賞賜給我們和平教會2009年的教會目標時，感謝上帝的恩典，將以賽亞書54章2節的經文賞賜給我們。“要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。”

耶和華藉著先知以賽亞鼓勵以色列民，要他們擴張帳幕。

如果要擴張帳幕，須要注意三件事：

第一、張大幔子 (Stretching Curtains)

感謝主的帶領，和平教會從2008年起開始推動小組事工。我們推展了以帶領福音朋友為主的安得烈小組，以鼓勵教會侍奉為主的比撒列小組，以及以落實彼此相愛為主的腓立比小組。盼望在2009年三種小組都能夠張大幔子，讓更多的和平兄姐，都能夠進入小組的和諧關係與親密互動之帳幕之內。

第二、放長繩子 (Lengthening Cords)

感謝主的恩典，2008年和平教會在宣道的事工上面也有成長。我們對於和平教會以外的宣道機構所承諾的奉獻目標，在年底之前都由有負擔的會友的指定奉獻達成奉獻目標。我們對於竹田教會的五年福音隊計畫，也在2008年底告一個段落，並且轉型為對竹田教會當地所興起的同工輔導培訓的取向。我們也開始支援配搭在深坑教會的課輔事工與週末營事工。我們也開始派同工前往雲林橋頭教會支援其兒童主日學事工。我們在台大兒童醫院癌症病房的福音關懷事工也開始籌備推動。我們在青田社區的生命教育事工也看到上帝的開門與恩典。但願在2009年，和平教會的兄姐在宣道與社區等外展事工的參與，會更增加，讓我們能夠一起放長宣道與社區事工的繩子。

第三、堅固橛子 (Strengthening Stakes)

感謝上帝的憐憫，2008年和平教會的禱告會，經歷了一次在衰退中蒙神復興的恩典。感謝主，在2008年5月15日有十五位兄姐一起開幾部車南下，前往花壇教會，參訪並學習曹靈姬牧師所帶領的禱告會。教會禱告會的參與從7位成長為最高達38位。最高興的是青契決定參加教會的禱告會，社青也有好幾位來參加。

2008年三位牧師也開始推動三套每日靈修的規畫，李牧師與我也開始在和平教會網站分享我們的靈修心得，以此鼓勵更多的和平兄姐培養每日靈修親近主的好習慣。我們盼望，2009年會有更多和平的兄姐每天會有靈修親近神的時間。每個團契與小組都能夠推動彼此代禱，也會有更多的兄姐有負擔來參加教會禱告會。更盼望有更多的家庭舉行家庭禮拜。2009年我們也盼望在兒童與成人教育上面能夠有更多的老師與學生來參與。讓我們一起來加強我們與神的親密關係，堅固我們信仰的橛子。

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服事與服侍 (Serve) -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.28
作者：蔡茂堂 牧師

主耶穌基督在接近被釘死十架前不久，很清楚的告訴他的門徒說 “看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。” (路10:33-34) 聽到這樣的預言，對於主耶穌復活充滿信心的兩位門徒，西庇太的兒子，雅各與約翰，馬上運用他們那豐富的想像力與旺盛的企圖心，聯袂 [我猜應該是私底下吧！？] 前來找耶穌，他們很聰明的要求耶穌開給他們一張已經簽名卻還沒寫下數額的支票。主耶穌也不是省油的燈，立刻要求他們將支票數額寫明，然後才考慮是否要簽名。結果他們所寫下的，竟然是卡位問題。他們如此拋下工作與家庭，辛辛苦苦的跟隨耶穌三年半，到處旅行佈道、餐風宿露，實在是看好這位浪跡天涯的夫子，是個將來大有潛力的榮耀君王，因此，他們願意不惜犧牲、不辭勞苦的跟隨，是對於將來的光明遠景有所規畫與期待，這是放長線釣大魚的策略與信心。

那裡知道主耶穌也有他的黑色幽默。主耶穌警告這兩位胸懷雄心大志的門徒說，要拿這張支票，必須要有好酒量與好泳技才行。這兩位兄弟還是不夠成熟，不知道耶穌說這些話必有玄機，就挺身拍胸的回答說，這個還難不倒我們兄弟，我們的酒量雖然還沒通海，但是陪老師乾杯是沒有問題的，游泳也還可以。那裡知道主耶穌的答案居然是，這張支票數額過高，不能由我簽名，必須由我爸爸簽名才有效。但是剛才你們兩位答應我的陪我喝酒游泳，我就在此謝謝你們兩位了。這下子這兩個門徒原來自以為可以私下找耶穌，佔便宜。那裡知道，反而成為偷雞不著蝕把米，賠了夫人又折兵。不只支票沒有拿到手，還許下了願意陪耶穌乾杯與游泳的承諾。更慘的是，他們不知道，耶穌所要喝的酒是背負全世界罪惡的滿杯苦酒，耶穌所要游過的河是死亡陰間的河流。

不知道是誰把這件事的風聲走漏了，這兩位門徒私下向耶穌所提出的卡位請求，成為丟到公廁的石頭，激起公憤。其餘十位門徒在聽到這兩個偷跑的夥伴的消息之後，並沒有詳細打聽他們與耶穌談話的細節與結果，就義憤填膺、將這兩位門徒圍起來要狂揍強扁他們一番。耶穌聽到他的門徒就要打群架了，連忙叫他們都到他的面前來，趁這個難得的場合給他們上一課機會教育。課程名稱就叫做：僕人領導學 (servanthood leadership)。耶穌告訴這十二位門徒說，在外面的政治世界，大家都搶破頭要當政治領袖，就可以吃香喝辣、支使掌控，享受別人的服務。但是在我的國度，情況剛好相反，在我的國度中，所有的領袖都要願意去服務他所帶領的跟隨者與部屬。最後，主耶穌丟下一句讓人深自反省的一句話：人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價 (可10:45)。

主耶穌所留下來的這句話，成為許多神學家探討、詮釋與爭議的對象。人子來所要服事的人是包括那些人呢？人子對他們的服事項目與內容包括那些事呢？捨命作多人的贖價這句話是上面那句話的延伸，是額外加上的恩典，還是這是服事內容的詮釋呢？

我們中文聖經，一向把 diakone,w [diakoneo] (動詞) 或是 diako,nia [diakonia] (名詞) 翻譯成為 “服事”。最近我從芬蘭差會所出版的書上面才看到翻譯者將這個diako,nia [diakonia] (名詞) 翻譯成為 “服侍”。引起我的好奇並深思。逐漸的，我領悟到對人的服務應該包括服侍與服事兩個面向。前者強調對於被服務者的認識與互動關係，後者強調對於被服務者的實際服務內容與動作。在服侍與服事之間，服侍應該是比較基礎的部份，服事則是實際可見的後果。如果沒有好的服侍關係與認識，則所做出來的服事動作與表現，不一定會滿足被服務者的需要與喜好。但是，如果服務者只是用心在瞭解被服務者的喜好並建立彼此良好的互動關係，但是卻沒有將這些認識與關係轉化成為實際生活上的動作與表現，則服侍也變成空空的口號了。但願我們每個人在與神的關係以及與人的關係中，都能夠成為真正的服侍者與服事者。

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寒冬玫瑰 (The Winter Rose) -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.21
作者：蔡茂堂 牧師

寒冬玫瑰(The Winter Rose)是由約瑟馬丁與潘美拉馬丁 (Joseph and Pamela Martin) 所合作譜寫的聖誕節清唱曲(Cantata)。作者運用上帝所賞賜給他們那豐富的創意想像力(creative imagination)譜出一齣膾炙人口的清唱曲。

我們都知道，玫瑰花是在春末夏初才長蕾開花，所以被稱為“夏日玫瑰”。作者卻大膽的使用其想像力，創造出一朵盛開於寒冬的玫瑰花。這朵在寒冬盛開的玫瑰花，會讓所有觀賞者嘆為神奇。主耶穌的降生，是上帝所賞賜給予人類的一個神蹟奇事(miraculous birth)。

清唱曲的開始，是冷風呼呼、天寒地凍的夜半漆黑。在這樣冷酷惡劣的環境中瑟縮顫抖的人們，引頸遠望，企盼著來自上帝那奇蹟式的寶貴禮物---寒冬玫瑰的生長與綻放，可以給這個陷在黑暗冰凍中的花園獲得重生與釋放。

在黑暗痛苦中的百姓，依稀還記得那古老的先知所留傳下來，有關寒冬玫瑰的預言。在久已枯萎折斷的耶西枝幹上面，將來會有再長出嫩芽的盼望(賽11:1)。先知以賽亞也清楚的預告，在寒冬玫瑰長芽吐苞之前，會先有先驅使者(herald)吹響號角，預備迎接寒冬玫瑰的降臨。

一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原 (賽40:4)。當一切都預備妥當，寒冬玫瑰將會迎風綻放，展現那令人心曠神怡的聖潔美麗，散播出令人沉醉如夢的馨香芬芳。

這朵寒冬玫瑰誕生綻放在猶太地的伯利恆，受到約瑟的呵護，被擁在馬利亞溫暖的胸膛。漆黑穹蒼出現閃耀巨星，吸引東方博士騎著駱駝、翻山越嶺，帶著寶貝禮物前來朝拜。寒冷野地飛來成群天軍，向看守羊群牧者傳報佳音 “天上榮耀歸真神，地上平安賜世人。” 牧羊人也成群結隊、歡欣鼓舞的跑到這伯利恆的馬槽邊，大家一起來敬拜迎接這寒冬玫瑰。

看哪！這毫無瑕疵的寒冬玫瑰是多麼純潔美麗。他所散發出來的馨香之氣四處飄逸，讓人著迷。我們也很驚奇的發現，慈愛的上帝竟然給這馨香美麗的寒冬玫瑰掛上滿身的荊棘，美麗的花瓣在寒風中搖曳。花瓣在荊棘中片片的脫離，鮮紅的花瓣在寒風中飄落大地，就像那被荊棘刺傷所流下的血滴。這是寒冬玫瑰為了讓上帝花園能夠重現生機而甘願犧牲自己、獻上為祭。

寒冬玫瑰凋零盡淨，掉落的花瓣被路過的客旅踐踏在腳底，紅色的汁液濺散在各地。周遭的一切似乎又歸回黑暗冰凍中的沉寂。但是，在天上慈悲的上帝對這冷酷的世界並未放棄。上帝的大愛包容並轉化世界的殘酷抗拒。寒冬玫瑰那純潔美麗、溫馨香氣的生命又從死裡再興起。

聖靈在五旬節從天而降，彷彿下雨。聖靈的恩雨滋潤著我們枯乾的心田。古老的先知以賽亞就曾經清楚的看見並預言：雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實 (賽55:10)。寒冬玫瑰那純潔美麗、充滿溫馨香氣的生命在許多蒙恩子女的心田又蓬勃長起。上帝的花園到處長滿了寒冬玫瑰。上帝的聖靈彷彿那南風與北風，吹進上帝的花園裡，讓花園裡的每一株寒冬玫瑰都盛開怒放。看哪！每朵盛開的寒冬玫瑰隨著聖靈的風吹而快樂跳舞搖曳。每朵寒冬玫瑰所散播出來那迷人的馨香之氣，四處飄逸，飄出上帝花園的牆頭，飄向地極。讓一切的榮耀全歸給上帝。

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