2008年6月8日 星期日

安得烈 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/06/08
作  者: 蔡茂堂 牧師

根據約翰福音的記載,安得烈是第一位接受耶穌邀請,而成為耶穌使徒的人 (約1:40)。他原來是施洗約翰的門徒之一。由於施洗約翰的熱心見證與推薦,安得烈跟另外一位門徒,告別老師施洗約翰,轉而追隨耶穌 (約1:37)。多數聖經學者認為,這個另一位門徒,可以如此鉅細靡遺的描述這兩位施洗約翰門徒與耶穌第一次接觸的對話與細節,他應該就是本卷聖經的作者門徒約翰才對。 

如果我們接受聖經學者的見解,安得烈與約翰可以並列為耶穌的首先呼召的門徒 (protocletos, first-called)。這兩位首先蒙主呼召的門徒當中,安得烈是第一位去領人來作耶穌門徒的人。他在遇見耶穌,並且與他相處一天一夜之後,隔天一大早就急忙跑去尋找他的哥哥西門 (約1:41),很興奮的告訴他的哥哥,他跟他的同學,昨天找到他們國家所等待期盼已久的彌賽亞 [此字乃希伯來文,意思是受膏抹的,就是被耶和華特別撿選且膏立,來自大衛後裔之末世君王。希臘文則譯為XristoÐv,Christ,基督]。 

和合本中文聖經在此將西門譯為安得烈的哥哥,但是在希臘文則為a)delfo/,adelphos,兄弟。因此,有聖經學者主張,安得烈是西門的哥哥。如果我們接受這些學者的主張,則安得烈更值得我們發自內心的敬佩。他帶領引進他的弟弟西門去見耶穌,耶穌立刻給西門一個全新的名字,彼得。彼得在耶穌的門徒群當中,很快的就崢嶸頭角,出類拔萃,顯出他的領袖才幹。彼得雖然有領導才華,但是並不是毫無缺點,他常常會逞匹夫之勇,衝動反應 (約18:10; 21:7),碰到特殊處境,就會信口開河、不知所云 (可9:5-6)。和彼得比起來,安得烈似乎穩重許多。可是耶穌就是挑選彼得作為他的頭號弟子(路6:14)。耶穌還曾經特別頒發天國的鑰匙給彼得作在該撒利亞腓立比舉行期中考得滿分的獎品 (太16:19)。安得烈對此情景表現得安之若素,從沒聽到他向耶穌抱怨抗議。

他的另外一位也是首位被耶穌呼召的同學約翰的表現,就和安得烈有很大的差異。後來耶穌也呼召約翰的兄弟雅各成為門徒 (可1:19-20)。這對兄弟不只有火爆脾氣,被稱為雷公之子 (可3:17),而且具有濫用職權、暴力傷人的傾向。有一回,人家不招待耶穌所帶領這群遊行佈道團吃飯,他們就氣忿忿的要放天火燒人家的房屋,還好被耶穌溫柔的勸阻 (路9:54)。他們發現彼得已經在十二使徒之間取得首席使徒的領導地位,就未雨綢繆,和母親密謀,私下拜訪耶穌,盼望能求得在來世坐在耶穌左右手的崇高地位。那裡想到竟然走漏風聲,引起眾使徒公憤,差點兒被圍剿,還好耶穌趕忙親自出面,才化解了這個爭位危機,並且趁機會為這些門徒加開一門領袖倫理學 (太20:20)。

在主耶穌剛開始召募這個遊行佈道團隊時,安得烈還排行老二,緊跟在彼得後面(太10:2; 路6:14)。不管如何,最後被主耶穌選入三人核心小組的,竟然是魯莽衝動的彼得以及鑽營濫權的約翰與雅各兩兄弟。這位溫文柔雅、安靜莊重的安得烈先生竟然落榜,被排為第四名 (可3:16-19; 徒1:13),真是情何以堪。當耶穌要施行讓睚魯的女兒死裡復活的神蹟時,安得烈被留在外面安撫其餘八位使徒 (可5:37)。當耶穌到山上與摩西、以利亞開會,顯出祂的榮耀時,安得烈被安排留在山下照顧服務處,還被一位臨時掛急診號的病童父親搞得焦頭爛額、不知所措 (太17:2-3, 15-16)。當耶穌走到祂人生最危急的時刻,前往克西馬尼園禱告時,他只有帶這三人核心小組進入該橄欖園的深處去禱告。耶穌在此與神摔跤對話,汗滴如血流下,很遺憾的是這三人核心小組的成員,卻在這個關鍵時刻中不敵瞌睡蟲的侵襲而昏昏欲睡 (可14:33-41)。

安得烈是主的門徒中很普通的一位,他對名望地位不計較,但是他很會領人歸主,但願上帝在和平教會興起更多的安得烈。

2008年6月1日 星期日

使徒教會 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/06/01
作  者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督離開世界升天以後,十一位使徒就帶領其他的門徒們 (包括耶穌的母親馬利亞,還有耶穌的親弟弟在內),總共有一百二十位,他們遵照主耶穌的吩咐,停留在耶路撒冷城,可能就在馬可母親馬利亞所擁有那位於耶路撒冷城中的一棟樓房中 (參閱徒12:12),等候要領受耶穌所應許的聖靈的洗,好從聖靈得著能力,從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極,成為主耶穌的見證人 (徒1:8)。

彼得環視這一百二十位主耶穌的門徒,大家同心合一的禱告等候,難免又想起那位出賣耶穌,最後因為良心譴責而上吊自殺的猶大 (太27:5),內心不勝噓唏,他想到詩篇109:8提到“願人得他的職分”這句預言。彼得就站起來,提議大家在等候聖靈降臨的同時,是否也可以考慮舉行一場補選,從跟隨主耶穌的眾多門徒當中,選出一位來補上猶大所遺留的空缺。他們所使用的方法非常特別,也很有意思。先由彼得提案並用建議候選人資格,經由大家同意之後,採用直接民主,大家普選的方法,推出最高票者兩位。再用抽籤的方法,求神從這兩名被推舉出來的候選人當中,指定一位。結果是馬提亞勝出。這是民主兼顧神主的選舉方法 (徒1:15-26)。

就在五旬節的時候,很多各地虔誠的猶太人,都聚集到耶路撒冷城來守節。聖靈如一陣大風突然降臨到馬可母親馬利亞的這棟大樓,又有火舌降在他們的頭上,他們就用各地的方言,勇敢的向來自各地的敬虔猶太人,述說主耶穌基督的福音故事。主要的講員是彼得,聖經也記下他當天佈道會的講詞,簡潔有力,再加上聖靈動工,使得大群聽眾大受感動。這算是一場很成功的城內室外佈道大會。一次呼召,三千人決志受洗,成為主耶穌基督的門徒 (徒2:41)。

接下來的幾節經文 (徒2:41-47),描述這個由三千一百二十位門徒所組成的,第一間位於耶路撒冷城的教會,在十二位使徒的帶領之下,如何教導、牧養、敬拜、分享,讓教會不斷擴大成長的簡單故事。這幾節經文所描述的使徒教會 (Apostolic Church),是不是就是主耶穌心目中,最理想的教會呢?還是這只是一間剛剛出生、牙牙學語、笨手笨腳、還不成熟的教會呢?

有些聖經學者主張,這是最接近主耶穌基督時代的教會,因此,應該是最接近主耶穌心意的,也是最理想的教會 (Ideal church)。後來,教會受到周遭環境的影響,才逐漸變質與世俗化。所以,我們要效法初代使徒教會,才能夠讓教會合乎耶穌基督的心意與理想。

另外有一些聖經學者,則持著與上述學者相反的看法。他們根據整本使徒行傳的記載,指出初代使徒教會,是一間剛剛成立的教會,非常的不成熟,也有許多錯誤的神學觀 (救恩與割禮的關係) (徒15:1) 與宣道學觀 (福音與外邦人的關係) (徒10:34-35)。因此,我們應該超越初代使徒教會的窠臼,才能建立合乎主心意的教會。

還有一些學者則是主張,初代使徒教會雖然是不成熟的與不完全的 (immature and imperfect),但是初代使徒教會是平衡而健康的 (balanced and healthy)。初代使徒教會在聖經中,為我們留下許多值得我們學習、借鏡的榜樣與原則。這也是我個人的態度。盼望我們能夠從這短短的經文中,學習到初代使徒教會的優點與原則,好讓我們的教會也能夠,朝向平衡與健康的方向成長與邁進。

2008年5月25日 星期日

葉忒羅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/25
作  者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記第二章,摩西在埃及殺人,被通緝逃亡的途中,遇見米甸祭司流珥七個女兒在放羊。他們遇到一群小混混過來找碴,摩西剛好路見不平,拔棍相助,用他在埃及王宮所學習得來的一身工夫,把那一群小混混打得落花流水、落荒而逃。(出2:11-17) 流珥連忙要女兒們,將這位英雄請回家,舉行慶功宴,當他知道摩西,乃是因為路見不平,在埃及地殺人,而遭遇法老王通緝時,就把摩西收留下來。請摩西幫忙他看顧羊群。後來,流珥看這年青人忠實可靠,就把女兒西坡拉介紹給摩西,讓他們兩人成婚。流珥就這樣成為摩西的岳父。(出2:18-22)

流珥又稱為葉忒羅 (出3:1)。有學者主張,摩西的岳父本名稱為“流珥”(Reuel),意思是“上帝的朋友” (God is his friend)。葉忒羅 (Jethro) 是他的尊稱,意思是“至尊者” (Excellency)。另外一些文本假說學者 (documentary hypothesis) 則主張流珥乃J文本的名稱,而葉忒羅是E文本的名稱。後來摩西在幫他的岳父葉忒羅,牧羊約四十年之後,有一次,他在何烈山上看到荊棘焚而不燬的異象,並且聽見耶和華差遣他,返回埃及去帶領所有以色列人,離開埃及為奴之地,前往上帝所應許的迦南應許美地。(出3:1-8)

摩西在前往埃及,從事這件極為艱辛又危險的任務之前,將太太西坡拉與兩個兒子革舜 (外邦寄居)以及以便以謝 (上帝幫助),安排回到米甸岳父葉忒羅的地方,讓岳父葉忒羅照顧。當摩西行了十個神蹟,最後終於帶領這一大群以色列民,浩浩蕩蕩的走過紅海,在汛的曠野,吃上帝所賜的嗎哪,在利非訂的曠野,喝摩西擊打磐石而流出的活水,並且由於摩西的舉手代禱,而戰勝了亞瑪力人,經歷了耶和華尼西的勝利。(出14-17)

摩西的岳父葉忒羅聽見耶和華,如何一路帶領摩西和以色列民,脫離埃及法老王的奴役統治,渡過礦野的饑渴危機,以及亞瑪力人的攻擊之後。他認為讓這對年輕夫婦,長年分離兩地是不好的,兩個孩子也須要父親的教導。因此,他就帶領他的女兒西坡拉,以及兩個外孫革舜和以便以謝,找到了摩西所帶領以色列民的營區。摩西對這位在他亡命逃難時收容他,還給他一份工作,甚至將寶貝女兒下嫁給他為妻,如此照顧他四十年之久。當他為了異象與使命,須要遠離第二家鄉,到外地冒險犯難時,又幫助他照顧他的整個家庭,一直到情況比較穩定時,才把他的妻子與兒子帶來讓他們全家團圓的岳父,實在是感恩不盡,盛禮以待。(出18:1-7)

葉忒羅這位岳父,很高興的聆聽,被曠野烈日曬的全身烏黑的女婿摩西,用著興奮的口吻,向他的岳父述說著耶和華,如何帶領並保護他,以及全以色列民的故事。葉忒羅雖然本身是米甸的祭司,他聽到摩西的見證分享之後,也不禁向耶和華,發出由衷的讚美,並且向耶和華獻上燔祭與平安祭。根據學者考證,葉忒羅是第一位向耶和華獻上平安祭的外邦祭司。(出18:8-12)

第二天一大早,葉忒羅就參觀摩西的辦公室,看這位女婿是如何帶領,這一大群以色列民,在曠野中行進。葉忒羅在默默的觀察了一整天之後,他看到女婿,幾乎是沒時間吃飯與休息,從清晨忙到深夜,還是有處理不完的事務。很多以色列人掛了號,排隊等了一整天,結果到了晚上,還是輪不到他們的份。葉忒羅就將摩西拉到一邊,直接指出摩西的盲點。摩西不會揀選、訓練、託付合適的助手,來幫助他料理照顧以色列民的責任。摩西對這位因為愛他,而勇於向他指出錯誤的岳父的當面指正,心存感謝,也願意謙卑的受教。因此,摩西得以,不因為耗竭 (burn out) 而崩潰,以色列民也得到較好的照顧。盼望大家,能從摩西的岳父葉忒羅身上,學到許多寶貴的人生功課。

2008年5月18日 星期日

玉山神學院奉獻主日請安函 -- 布興‧大立 院長

寫作於2008.05.18
作者:布興‧大立 院長

敬愛的牧長、兄姐:平安

感謝主上帝的鴻恩和眾教會的關愛,玉山神學院又順利的度過一年,再一次歡慶神學院創設的紀念日,在玉神奉獻主日向眾教會請安。

本人在此要向諸位牧長和眾姐妹弟兄報告,玉神全體師生總是謹記學院創設之宗旨,就是玉神乃「為培育原住民教會傳道人和原住民教會與社會發展所需之各項人才而設立的學校」。基於這樣的信念,玉神的神學教育除了致力於人格與基督徒生命上的培養,也從教會傳統一向重視的「信仰尋求理解」的面向上,盡力追求更紮實的神學研究與訓練。此外,我們也深切體認,耶穌基督的福音是上帝國的福音,宣教使命是要讓上帝國落實於原住民社會。因此,我們也重視玉神師生在原住民教會和社會中的參與。

過去一年,除了例行的正規教育,玉神提出「強化東台灣弱小原住民教會青少年、兒童主日學」事工計畫,鼓舞神學生和基督徒大學生於週末前往弱小教會從事青少年和主日學事工,藉以振興教會。我們深深感激光鹽文教基金會、台灣基督長老教會總會和一些地方教會的支持,使這項事工順利推展。本院多年來在寒、暑假舉行的「全人發展生活營」,也深得原住民教會青少年喜愛,去年每梯次參與人數都高達200多人。在社會關懷方面,玉神師生也不落人後,如去年5月31日部分師生主動北上,聲援斯馬庫司「櫸木事件」的抗議活動,12月7日也參與「敦促政府落實《聯合國原住民族權利宣言》大遊行活動」。又,玉神那魯灣合唱團也在去年暑假到美國台灣人教會巡迴演唱,深獲好評,感動海外基督徒奉獻金錢支持玉神之原住民神學教育事工。

在未來的一年裡,我們將以更穩健的腳步,戰戰競競地從事原住民神學教育的事工,並以「向心和離心」的方式,推動原住民教會教牧進修和信徒教育。另外,今年也是我們總會所訂的「原住民宣教年」,玉神教師群也將從事相關原住民宣教之研究,舉辦相關研討會,期盼屆時能將成果與眾教會分享。

本人在玉神奉獻主日臨近之際,再一次為眾牧長、姐妹弟兄過去對玉神的支持、奉獻,致上由衷的謝意。同時也懇請大家為玉神未來一年要特別積極推動的事工代禱和奉獻,即繼續提昇本院的教學品質、培育原住民師資、向教育部申請立案、設立「玉山神學院基督教神學講座教席」,以及綜合大樓(含禮拜堂、原住民神學與文化圖書館、階梯講堂、研討室、辦公室等)的建築工程和經費。

本院在感恩之餘,懇請諸位牧長和眾教會的兄姐,用禱告、關心、奉獻的行動來支持玉神和原住民神學教育事工。

2008年5月11日 星期日

母愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/11
作  者: 蔡茂堂 牧師

我們在每年五月第二主日慶祝母親節,教會常常在這個主日傳講有關偉大母愛的信息。但是,在這個現實的世界,母愛並不是每個為人子女者都可以享受得到的兒時甜蜜回憶,母愛也不是每個結婚的婦女都能經歷的人生寶貴經驗。有的人從一出生,就因為種種主、客觀的不幸而失去慈母的懷抱;有的母親在生下懷胎十月的心肝寶貝之後,就必須與初生的嬰兒分離。

生殖醫學的發展,幫助許多不孕症的婦女,經由各種醫學科技的介入,得以突破不孕症造成的失望與遺憾,享受成為人母的喜樂與成長。但是,生殖醫學的方法以及社會結構的變化,也將原本很單純的一父一母,一起用愛心來孕育、養育、教育彼此愛情結晶的寶貴子女的旅程變得錯綜複雜。給予我們每一個人寶貴生命遺傳物質去氧核酸 (DNA) 的人是我們的基因父親與母親 (Genetic father and mother)。提供我們胎兒時期一個安全、溫暖、舒適成長環境的子宮的是我們的生育母親 (Bearing mother)。從我們出生之後,就懷抱乳養我們的是我們的養育母親 (Feeding mother)。從我們懵懂無知、牙牙學語開始,就用各種方法教導管教我們的是我們的教育父親與母親 (Discipline father and mother)。 現代的孩子,常常經歷不同的人來擔任其基因、生育、養育、與教育母親的角色。

原生家庭 (Family of Origin) 的互動,常常給每一個成長的孩子,帶來有意無意的心理創傷與人格扭曲。這些創傷與扭曲通常會埋在我們心底深處的黑暗角落,甚至連我們自己都無法察覺。但是,它們只是靜靜的潛伏在那裡,等到我們長大以後,就成為我們人格的敏感痛點 (sensitive tender point)。這些敏感痛點在我們遭遇一些對應情境時,就會引爆心理危機 (psychological crisis),造成對衍生家庭 (Family of Offsrping)中我們下一代子女的傷害。

「天下沒有不是的父母」這句以前被認為是至理名言的說法,在今天看來應該可以修改為「天下沒有沒有不是的父母」。在正常的情況之下,如果我們的人格沒有受過太大的創傷與扭曲,一般而言,沒有父親或母親是會存心傷害自己的兒女。但是在一般的情況之下,也很少有人在成長的過程中,從來沒有受到來自父親或母親的傷害。但是在慈愛天父的保守之下,大部份的人都可以從這些傷害中,經由時間的過程與人格的成長來獲得醫治。有些人可以透過深度心理分析 (Depth Psychoanalysis) 或是內在醫治禱告 (Inner Healing Prayer) 來得到人格的重整與捆綁的釋放。不論如何,上帝常常會賞賜給我們夠用的恩典。

因此,在母親節的時候,我們除了歌頌與懷念我們曾經從母親得到的生育、養育、教育之愛,並為此感謝上帝的恩典之外,我們也可以坦誠地面對我們曾經從母親得到的情感創傷與人格扭曲,我們更可以將這些痛苦與捆綁在禱告中帶到慈愛信實的上帝施恩寶座前,求上帝親自來撫平所有的傷痕,並且賜下饒恕的恩膏,讓我們與母親的關係得以復合。我們當中為人父母的,也可以在這個紀念親情的節日,反省我們與子女間的互動,如果發現曾經有意無意的給子女帶來傷害,求主幫助我們,願意向子女認錯,也同時向上帝悔改,相信上帝一定會賞賜给我們更美好的親子關係以及更光明的將來。

2008年5月4日 星期日

帶門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/04
作  者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督在世上傳道三年半的生涯當中,除了開了好幾場大型佈道會 (太5:1; 可6:34; 路5:1),和法利賽人舉行幾次公聽會 (太9:11-13; 可7:1-16; 路6:1-5) 以外,就是周遊各城各鄉,對普羅百姓宣講天國的福音,在猶太會堂教導摩西的律法,也隨時隨地醫治各樣的病症、趕逐污鬼等等服侍 (太9:35)。 

主耶穌知道,上帝差遣祂降世為人,主要目的是要將世人從罪惡中救贖出來 (太1:21)。這個救世大工程有兩個主要的部份。第一個部份,就是主耶穌須要成為贖罪的羔羊 (約1:29),為了背負世人的罪而捨命被釘死在十字架上 (弗2:16),這個部份是由主耶穌親自來完成的。第二個部份,就是主耶穌必須把這個罪得救贖的大好消息傳到全世界,讓全世界的人都有機會聽到這個福音,並且自己決定是否願意悔改,來信靠主耶穌基督所已經完成的救贖恩典,帶來生命的徹底改變 (太24:14)。 

為了達到救世大工程的第二部份,主耶穌在跟從他的人群當中呼召了七十位門徒,差遣他們 前往各城各鄉當實習傳道,並且教他們一些如何學習專一仰望信靠上帝的秘訣以及傳授他們如何服侍普羅大眾所需要的特異功能與技巧。當實習結束之後,他們還開了一個心得討論會,學習服侍當中最重要的秘訣不在於服侍的果效,乃在於對主與對自己生命更深沉的認識 (路10:1-24)。

除了這七十位門徒的特別訓練班以外,主耶穌更從這七十位門徒當中精挑細選了十二位門徒,要設立他們成為使徒。要將福音傳到普天下各個角落的大使命主要就要落在這十二位使徒的肩膀上 (太28:19-20)。主耶穌為了這個茲事體大的挑選抉擇,獨自退到山上,單獨親近神,通宵禱告,尋求上帝的帶領,一直到天亮才挑選十二位使徒 (路6:12-13)。這十二位使徒從他們人生不同的處境中聽到主耶穌的呼召與邀請,有的人可能聽到不只一次的招呼。他們最後都願意放下原本的專業,全心一意的跟從主的腳步,亦步亦趨的參與主的服侍,不分晝夜的與主耶穌親密相處,移樽就教的傾聽主耶穌對比喻的詮釋。他們與主耶穌建立了很親密的個人關係,他們彼此間也形成了一個終生學習一起成長的會心小組 (encounter group)。他們對主耶穌的教導常常是一知半解,有時也會產生錯解誤會,彼此之間也會爭風吃醋、明爭暗鬥,還要耶穌親自來調解。到了主耶穌被猶大出賣最緊張的那一夜,這十二位使徒都一起崩潰。就連最勇敢的小組長彼得也為了保住老命而在雞叫兩遍之前三次發誓當眾否認耶穌。

主耶穌在這十二位使徒當中又再一次挑選其中三位,彼得、雅各、約翰,成為主耶穌使徒中的核心同工小組。主耶穌給這三人核心小組一些別的使徒沒有的宗教體驗營特訓。例如:他們得以親眼看見主耶穌如何讓睚魯的女兒從死裡復活 (路8:51);他們得以親身經歷主耶穌彰顯他的榮光並且和摩西、以利亞開三人小組會議 (太17:1-3);他們得以受邀陪伴主耶穌走過客西馬尼園的禱告 (可是4:33-37),只是很可惜的是,他們三位竟然都睡著了。這三人小組的成員,將來成為教會的柱石 (加2:9)。彼得是初代教會成立的第一次大佈道會的主要講員 (徒2:38-40),彼得也是把福音傳給外邦人的第一位使徒 (徒10:44-48);雅各是第一位為主殉道的使徒 (徒12:2);約翰則為主受苦一生,活到九十幾歲,被放逐在拔摩海島上,看見世界末日大異象並且寫完啟示錄 (啟1:9)。

求主耶穌幫助我們,讓我們學會如何效法主耶穌的榜樣,在一生當中能夠帶領一批門徒,好讓福音得以傳承下去,也可以培養一小群門徒,成為下一代的教會領袖,更能夠造就出幾位核心同工,成為教會的柱石。

2008年4月27日 星期日

上帝的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作者:黃雅慧神學生

@n"K(kanaph)在希伯來文中,有多種不同的用法,除了翅膀是最主要的用法,還包括角落(corners)、極點(ends)、衣襟(skirt)、羽毛、有翅膀的和自我隱藏的使用。

舊約中使用翅膀的概念,在文學的形式主要用法是比喻和象徵。翅膀的功能從描述性的定義可以解釋為提供鳥類飛行的特有結構,翅膀上覆蓋羽毛。羽毛決定翅膀的形狀和飛行動力的推進,具有保暖和保護的功能。文學形式借用翅膀飛行、保暖和保護的功能,象徵上帝的能力,同時可以進行保護、也可以施行公義。從舊約有關於神翅膀概念的所有經文中,大致可以整理出以下三個神的翅膀的概念:

1.神的彰顯與同在:上帝吩咐摩西,建造施恩座在兩個基路伯的中間。基路伯的兩個翅膀高張,要遮掩施恩座,這就是上帝要和摩西說話會面的地方(出25:22),象徵上帝的彰顯和臨在。施恩座放置於約櫃之上,約櫃行在以色列百姓的前方,帶領百姓出埃及進入曠野中的道路,凡是約櫃所在的位置(民9:15),就代表上帝與以色列百姓同在。除施恩座之外,上帝也乘坐基路伯,在風的翅膀上顯現(撒下22:11、詩18:10、104:3),為要施行拯救的計畫。當大衛脫離掃羅的逼害,以及大敗非利士人獲得勝利時,大衛用詩歌讚美上帝,如同坐在基路伯上的拯救。從族長時期,到王國時期,上帝在天使的翅膀中顯現,為要拯救。當猶大王國面臨危難時,上帝呼召以賽亞,宣告同在的應許(賽8:8)。直到被擄時期,上帝藉著異象,讓先知以西結用比喻斥責、警告以色列百姓。如果他們仍然一昧地繼續犯罪,在基路伯翅膀中的上帝的榮耀將離開他們(結11:22),並且施行審判。

2.神的保護和醫治:上帝揀選以色列百姓成為祂的選民,並且和他們立約,給予他們土地和後裔的祝福。當以色列百姓在埃及受法老王的奴役時,上帝呼召摩西帶領百姓離開埃及。在出埃及的事件中,上帝扮演了保護者的角色,如同老鷹將以色列百姓背在翅膀上,目的是要百姓守約,並且恢復聖潔子民的身份(出19:4-5、32:11)。上帝在舊約中,面對以色列百姓的悖逆,卻一再不斷地重複扮演保護和醫治的角色,如同雀鳥張開翅膀保護雛鳥(賽31:5),如同將人包覆在衣襟中得到保守(結5:3),又如陽光帶來的光芒照耀醫治全地(瑪4:2)。保護和醫治表現出上帝一再給予以色列百姓犯罪後回轉的機會。

3.神的公義和審判:以色列百姓面對環境的壓迫,在迦南地四周環視的仇敵之中,得到上帝保護的應許。神的翅膀揮動,如同大地震動,就像是對列國的攻擊,帶來公義的審判和懲罰(耶48:40、49:22)。

透過象徵和比喻,神的翅膀表示神的同在、保護和公義。從上帝和亞伯拉罕立約,要使他成為多國之父(創17:4)開始;到雅各在上帝的賜福下,改名以色列(創35:10)。整個以色列民族後續發展的過程,就是上帝立約施行拯救的歷史。儘管以色列百姓多次行上帝眼中看為惡的事,儘管多次上帝也借外邦的手審判以色列,上帝仍然以立約的子民看待以色列。使得以色列成為上帝的選民,這個身份從未改變。

2008年4月20日 星期日

作主門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/20
作  者: 蔡茂堂 牧師

根據馬太福音第四章12-17節的記載,耶穌是在聽見施洗約翰被補下監之後,就從猶太地退到加利利去。或許有人會認為耶穌是識時務者為俊傑,暫時避避風頭,留得青山在,不怕沒柴燒。或許有人會認為耶穌是清楚知道這不是他應該犧牲生命的時刻 (參閱約7:6)。但是根據馬太福音作者的詮釋,耶穌從猶太地退往加利利,並不是貪生怕死,而是要應驗先知以賽亞的預言。「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9:1-2) 耶穌的父親約瑟選擇在拿撒勒落腳成家 (太2:23),因此,拿撒勒成為耶穌長大的家鄉,耶穌也被稱為拿撒勒人耶穌。拿撒勒小城是屬於西布倫族的範圍。但是耶穌在離開猶太地之後,沒有選擇加利利的政治大城提比哩亞 (Tiberias),卻決定從拿西布倫的拿撒勒小城遷往位於拿弗他利族範圍內的海港小鎮迦百農 (太4:13)。耶穌沒有去結交當代的權貴菁英,卻到加利利海邊去呼召四位忙著撒網或補網的漁夫。這些漁夫的職業在當代是被社會所輕視排斥的行業。當耶穌呼召他們的時候,他們正忙著自己手邊的謀生工作。當代的猶太拉比是在家裡等待有心向學的門徒前去叩頭拜師,請求拉比收為入門弟子,好從拉比學得一身學問與品格。耶穌的門徒卻是由耶穌主動的去尋找與邀請,並且耶穌所尋找的是當代社會的中下層藍領工作社會邊緣人。

如果我們只讀馬太福音第四章的記載,我們會以為耶穌是一位深具個人魅力的領袖,只有說一句「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19) 這兩對單純的漁夫兄弟就捨船別父,全心全意的跟從耶穌。但是當我們再對照去唸其他四福音的記載時,我們就會發現,實際的情況可能並不是這麼簡單。根據約翰福音第一章的記載,施洗約翰不只在約旦河為耶穌施洗,並且親身看見了聖靈降臨在耶穌身上,因而確認這位接受他施洗的耶穌就是猶太人等待已久的彌賽亞 (約1:32-34)。約翰同時把他兩位心愛的門徒轉介去跟從耶穌,其中一位叫做安得烈。他跑去把這個好消息告訴他的哥哥西門,並且帶領西門去見耶穌,而耶穌也給西門取了一個新的名字,叫做磯法 (翻譯出來就是彼得) (約1:40-42)。然後,彼得又回去捕魚了。在馬太第四章,我們看到耶穌又親自來呼召彼得,彼得也將手邊的漁網放下,跟從了耶穌 (太4:20)。但是不久,他們又都回去捕魚了。到了路加第五章,我們看見彼得與同夥前一夜沒捕到魚,隔天,耶穌來向他借用他的魚船作為臨時佈道所的講台。在講完道之後,耶穌叫彼得在大白天又開船到水深之處下網。彼得心不甘情不願的勉強撒網,那裡知道,卻網到一大群魚,叫了雅各與約翰的另一艘船來幫忙,才好不容易把這一網魚拉上岸。彼得的反應卻不是捕一大堆魚的歡樂,而是到耶穌面前承認自己是個罪人,彼得自形慚穢而求主離開他。但是耶穌卻再一次的呼召他來跟從 (路5:1-11)。最後一次,當耶穌被釘死於十字架之後,彼得又帶領那一小群漁夫門徒們再度出海,重操舊業。奈何這次一樣手氣不順,一夜無獲。天將明時,他們拖著疲憊的身體與空空的漁船返航途中,卻看到復活的主站在岸邊。主耶穌再一次教他們如何下網打魚,再一次讓他們捕獲滿網的大魚。主耶穌還親自為他們預備炭烤的餅與魚作為早餐。早餐之後,主耶穌再一次呼召彼得來跟從他 (約21:1-22)。

我們從彼得作主門徒的經歷學習到一個很寶貴的屬靈功課。我們能夠作主的門徒完全是出於主的恩典。是主耶穌主動的把我們從自己忙碌的工作中呼召出來,是主耶穌給我們一個新的名字與期盼,是主耶穌幫助我們發現自己的罪惡,是主耶穌赦免我們的軟弱跌倒,並且再一次呼召我們來跟從他,我們才能繼續作主的門徒,感謝讚美主。

2008年4月13日 星期日

領人歸主兩里路 (Two Mile Evangelism) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/13
作  者: 蔡茂堂 牧師

傳統上在傳福音領人歸主的過程中,都會強調要先成為主耶穌基督的見證人 (是見證 Being Witness),[生活型態佈道法 Lifestyle Evangelism]。然後尋找適當的管道,與福音朋友建立真誠的友誼關係 [友誼佈道法 Friendship Evangelism]。當對方向你表達對於福音的興趣與問題時 [積極被動佈道法 Active Passive Evangelism],就要把握機會,向他分享你如何相信耶穌的故事 (作見證 Bear Witness)。當他願意聽福音的信息時,就要存溫柔敬畏的態度,針對他個人的問題,採用合適的方法 [個人談道佈道法 Personal Evangelism]。並且順著聖靈在對方心裡的動工而帶領對方作決志禱告。這是領人歸主的第一里路。

當我們帶領一個福音朋友作完決志禱告之後,就要安排機會讓他能夠公開告白他的信仰,並且受洗歸入三一真神名下,加入一個地方教會,成為屬靈家庭的一員。陪伴他建立每天靈修親近主的好習慣。鼓勵他加入一個屬靈的小組或團契,好讓他在其中學習如何落實彼此相愛與愛鄰如己的功課。幫他尋找合適的主日學或神學院延伸班課程,讓他在真道上得到栽培與造就。同時也要開始鼓勵他在日常生活上成為主的見證人,積極尋找他的福音朋友,開始學習如何領人歸主的第一里路。從帶領福音朋友決志信主一直到他也開始去領人歸主的過程是福音夥伴領人歸主的第二里路。

恩格爾先生將這個領人歸主的兩里路過程畫成下列的圖表,就稱為恩格爾量表。
 

三一真神 福音夥伴 恩格爾量表 福音朋友

預定救恩 請差遣我 -8 罪惡過犯

普遍啟示 生命交會 -7 觀察揣摩

佳美腳蹤 -6 吸引羨慕

知心良友 -5 切身需求

舉目看田 -4 時機成熟

愛心實話 -3 真正需求

特殊啟示 作主見證 -2 渴望探詢

勉勵陪伴 -1 悔改認罪

因信稱義 幫助決志 0 信靠基督 關鍵抉擇

帶領受洗 1 冷靜沉澱

教會小組 2 彼此相愛

教導遵守 3 真道造就

更新成聖 忍耐等候 4 長成身量

善行榜樣 5 效法學習

帶領門徒 6 親近跟隨

施恩保守 培育領袖 7 接受託付

差遣祝福 8 拓展國度

直到地極

永遠榮耀

 

 

2008年4月6日 星期日

非暴力抗拒 (Nonviolent Resistance) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/06
作  者: 蔡茂堂 牧師

當人類遭遇到暴力逼迫的情況之下,會有三種不同的反應。第一種是以暴制暴,這種反應可以用拉麥作為代表。拉麥曾經向他的兩個妻子吟唱一首自誇的詩歌:壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。若殺該隱,遭報七倍,殺拉麥,必遭報七十七倍 (創4:23-24)。拉麥深信,在這個罪惡充斥的世界,唯有鍛鍊自己的身體、學習高強的武藝,才能夠在遭遇到別人的暴力逼迫時,挺身自衛 (self defense)。拉麥也相信,這種自衛性的暴力是公義的,如果因為惱羞成怒就殺人的該隱能夠得到耶和華七倍報應的保護,那麼我是因為遭遇暴力攻擊而自衛殺人或傷人,應當受到耶和華七十七倍報應的保護。這種以暴制暴的倫理觀念,被稱為公義戰爭論 (Just War Theory)。 

主張以暴制暴的公義戰爭論學者包括西賽羅 (Cicero)、奧古斯汀 (Augustine)、阿奎納 (Aquinas)、格羅丟 (Grotius) 等人。他們討論到三大議題:發動戰爭的公義 (jus ad bellum)、戰爭中的公義 (jus in bello)、以及戰爭後的公義 (jus post bellum)。戰爭必須是用盡其他方法之後的最後手段。戰爭必須避免傷及無辜百姓。戰後必須幫助戰敗方復原等等。

第二種反應是逆來順受,這種反應可以用以撒為代表。創世記26章我們看到以撒為了他的牲畜群在基拉耳挖了一口水井,但是立刻受到當地人的欺壓,以撒就讓步將那口井送給他們,另遷他處,又挖了一口水井,又再度遭遇到相同的悲慘命運,以撒又默然無聲地讓步遷徙,一直到以撒挖第三口井時,才總算得到了和平。以撒相信與人和睦相處是最重要的倫理原則。以撒選擇自己吃虧忍讓,不計代價地保持與別人的和平關係。這種和平至上的倫理觀念,可以稱為和平主義 (Pacifism)。

主張和平至上的學者包括:瑪哈維拉 (Mahavira)、威廉賓 (William Penn)、波讚諾 (Bolzano)、托爾斯泰 (Tolstoy) 等人。和平主義者有的是根據義務論 (deontology) 主張任何的暴力 (violence) 基本上都是不道德的;有的是根據功利論 (utilitarianism) 而強調戰爭常常是得不償失,兩敗俱傷,我們應該可以找出比戰爭更好的方法來處理人際間之爭議。 

第三種反應是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)。這種反應可以用埃及的接生婆為代表。當以色列民下埃及約四百年之後,生養眾多,逐漸強盛,引起當朝掌權的埃及王法老的擔心與害怕,於是下達一道讓以色列人斷子絕孫的命令,就是命令所有的助產士必須殺死所有的以色列男嬰。這兩位助產士弗拉與普阿,因為敬畏耶和華,而讓以色列男嬰得以存留(出1:15-17)。他們並沒有因為法老的殘暴命令而揭竿起義,革命抗暴,但是他們卻因為良心與信仰的緣故而私下違抗,並且願意為此付上代價。這種行為被稱為公民違命 (Civil Disobedience)或是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)”。

主張非暴力抗拒的學者包括:隆哥麥 (Rongomai)、甘地 (Gandhi)、梭羅 (Thoreau)、金恩 (Martin Luther King) 等人。這些學者既唾棄鷹派的公義戰爭論,他們也不贊成鴿派的和平主義。他們認為絕對和平主義者無法讓暴力壓迫者發現自己的錯誤而改變,甚至會讓暴力壓迫者為所欲為而產生對暴力可以達到自己目標的有效手段,讓暴力壓迫更為長久擴散。公義戰爭論者的目標雖然是盼望能夠用戰爭來消弭戰爭,但是其背後還是相信暴力是唯一有效解決爭議的手段。在還沒有消弭暴力壓迫之前,自己就先被對方同化,也成為暴力壓迫者。唯有採取非暴力抗拒的方法讓暴力壓迫者無法得逞的情況之下,才有機會讓暴力壓迫者放棄無效的行為,世界才能達到真正的和平。

主耶穌在聖經的教導常常被傳統的聖經學者詮釋為鴿派的和平主義者。主耶穌在馬太福音5章39節所教導的:不要與惡人作對。還有在客西馬尼園被補時對彼得所說的:收刀入鞘吧!凡動刀的必死在刀下,然後就毫不抵抗的從容赴義常常被引用來支持耶穌是和平主義者的論點。但是近代的聖經學者,像在奧本神學院的釋經學教授 (Auburn Theological Seminary Biblical Interpretation Professor) 瓦特溫克 (Walter Wink) 就強力反駁傳統的詮釋而提出強而有力的論點,主張耶穌應該是一位 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance) 的推動者。