真理 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/01/14
作　　者: 蔡茂堂 牧師

自古以來人類不斷的在追求對真理的探索與瞭解。柏拉圖與亞里士多德 (Plato and Aristotle) 在形上學 (Metaphysics) 一書中就提出他們對真理的看法。他們主張人類語言命題 (proposition) 的真理性是源自於該命題與其所描述對象之事實狀況 (fact) 是否具有對應關係 (correspondence)。這個理論被稱為真理對應論 (the correspondence theory of truth)。舉例來說： “雪是白色” 這句命題是真理，因為我們在現實世界所觀察到的雪的確是白色的。對應理論建立在三個前設 (presupposition) 的信念：其一為宇宙乃一真正存在的實存，此乃實體論 (realism) 之本體論 (ontology)，其二為人類對該外在實存實體具有真確觀察的能力，此乃經驗論 (empiricism) 之知識論 (epistemology)，其三為人類能夠找到語言符號 (linguistic symbol) 去與所觀察的現象產生單一且精確的對應關係。後來的學者對這三個前設都有提出各種不同的質疑與挑戰。

另外一派學者則強調某命題與其他所有相關真確命題之間必須存有邏輯上的一致性 (coherence)，該命題才具備有真理性。這個理論被稱為真理一致論 (the coherence theory of truth)。舉例來說：如果人會死是一個正確的命題，孔子是人也是一個正確的命題，那麼經由邏輯推理的演繹過程，我們便可以得到孔子一定會死的命題的絕對真確性。一致論之前設為邏輯的一致性 (logical coherence)，這些學者確信邏輯推理的普世有效性 (the universal validity of logical deduction)。邏輯的一致性有三個最基本的定理 (theorem)：其一為中性排除律 (Law of excluded middle)， 每一個命題，必然是正確或是錯誤，而不可能有中性的狀況存在。其二為不可自我矛頓律 (Law of non-contradiction)，每一個命題，不可能同時具有正確性與錯誤性併存的情況。其三為真偽的普世律 (Law of universalism)，每個命題的真確性或錯誤性不應隨著時間、空間的轉移而改變。

還有一派的學者強調命題的實用性，凡是有用的命題就是正確的命題。這個理論被成為真理實用論 (the pragmatic theory of truth)。舉例來說：毛澤東主張，白貓、黑貓，會抓老鼠就是好貓。這是以成敗論英雄的實用主義者 (utilitarianism) 的真理觀。但是由於相同的命題對於不同的人可能會有不同的實用價值，就像一句諺語所說的：某人的美食是他人的毒藥 (One man’s meat is another man’s poison )，實用論的真理觀比較缺乏普世性。

以上三種理論都是在討論命題性真理 (propositional truth)。但是在這世界上還有另外一種真理，是個人性真理 (personal truth)，或是關係性真理 (relational truth)。這也是主耶穌基督所說：我就是道路、真理、生命 (約14:6) 中的真理。主耶穌基督道成肉身降生世上，充充滿滿的有真理，有恩典 (約1:14)。在主耶穌的真理與恩典的挑戰與鼓勵中，我們可以逐漸的從自我的偽裝與欺瞞中被釋放出來，照我本相坦然無懼的走到救主的施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。(來4:16) 主耶穌還會差遣真理的聖靈 (約14:17) 來住在我們的心裡，祂要引導我們進入明白一切的真理 (約16:13)，這真理也會叫我們過分別為聖的生活 (約17:17)。各位兄姊，讓我們共同攜手來到主耶穌的面前，向祂坦誠謙卑的承認我們的錯誤與不足，並且讓我們用信心與感恩的心來領受聖靈的帶領，享受聖靈的釋放與自由。

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公義 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/01/07
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在人類社會當中人與人的互動若發生了不該有的傷害時，會設立一個 “報應性公義” (retributive justice) 機制來處理這種情況。報應性公義的主要精神是處罰的程度應該與傷害的程度成正比。責任論 (deontologist) 學者強調報應性公義的主要功能乃是回溯性處理既往傷害並恢復公平狀態。功利論 (utilitarian) 學者強調報應性公義的主要功能乃是前瞻性預防將來傷害並促進公平狀態。責任論強調種瓜得瓜的因果報應、功利論則強調殺雞儆猴的嚇阻效益。

報應性公義最早出現於米索波大米 (Mesopotamia) 古巴比倫帝國的漢摩拉比法典 (Codex Hammurabi)，其主要精神表達於聖經舊約摩西五經中的 “以眼還眼、以牙還牙” (利24:20)。傷人者必須接受受害者傷害程度相同的傷害，這樣的法律被稱為 “報應性法律” ( lex talionis：the law of retaliation)。這條法律對傷人者有兩個層面的意義：其一是要求傷人者為其傷害負起相當的刑責，其二是保護傷人者免受過度的報復傷害。

所有的人類社會為了要維持公義與和平，都會設立刑罰體系 (punitive system) (包括審判與執行) 來維持 “報應性公義”。此體系的主要精神為程序 (process) 與公平 (fairness)。程序幫助我們發現事實的真相，公平幫助我們恢復社會的秩序。報應性公義所追求的乃是公平原則。

反對 “以眼還眼、以牙還牙” 的報應性公義的法律學者主張 “兩惡無法成一善” ( two wrongs do not make a right)，因此處罰的方法逐漸的改為對傷人者的驅逐出境 (exile) 或牢籠監禁 (incarceration)，再加上對受害者的實質賠償 (substantial compensation)。無能力實質賠償者則加重其監禁期限。

另外有法律學者主張應該推動 “復和性公義” (restorative justice) 來取代殘酷無效的 “報應性公義”。復和性公義的重點不在於傷人者必須接受的刑罰，而是強調如何降低受害者的傷害與痛苦、如何恢復傷人者與受害者的關係。因此，“復和性公義”會設立仲裁體系 (mediation system) (包括中保與協商) 來促進溝通並形成共識。此體系的主要精神是復原 (restoration) 與復和 (reconciliation)。復原幫助受害者盡可能恢復受害前的身心狀態，復和幫助傷人者與受害者之間恢復傷害發生前的和平關係 (peaceful relationship)。 “復和性公義” 是近年來推動全世界國際間和平共存共榮的主要力量。
主耶穌基督有關公義的教導更進一步主張 “挽回性公義” (transformative justice)，除了報應性公義以及復和性公義以外，我們也要考慮如何挽回並轉化傷人者，使他的生命整個被扭轉過來，從傷人者的角色轉化為助人者的角色。馬太福音五章38-44節主耶穌教導我們說：

你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。

主耶穌基督在十字架上為那些釘他上十字架要置祂於死地的人向上帝祈禱，說：父啊！赦免他們，因為他們所做的他們不曉得。(路23:34) 保羅也勸告我們說：弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。(加6:1) 這就是挽回性公義的榜樣與教導。

我們須要公義的司法體系來維持報應性公義，我們須要慈悲體恤與協談溝通來推動復和性公義，我們更須要主耶穌十字架那犧牲救贖的愛來領受並分享挽回性公義。

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恢復信仰的想像力 -- 莊信德 傳道

寫作於2006.12.31
作者：莊信德 傳道

在哥倫布尚未發現新大陸之前，或許馬可波羅是西方世界唯一的東方想像。然而，隨著鴉片戰爭的結束，勝利一如戰前預期地來臨，東方終于在船堅炮利下，褪下西方想像的最後一片面紗。至此，現代世界觀徹底地取代了宗教世界觀對未知的想像發言權。因爲，一切空間與權力的未知，都在此達致決定性的消弭。果真如此，德國神學家潘霍華所宣稱：世界已經及齢（成熟）！便不是一種宗教的囈語，而是真真實實地道出人類世界喊得震天嘎響的自決意識！

回到我們熟悉的信仰語境，再一次陳述的話，我想問的是：還記得距離你上一次天真地分享大衛與歌利亞故事，至今隔了多久的時間？說實在的，你真地相信這個故事嗎？信仰在一個明晰確定的世界之中，還能擁有多少的戯份？當然，我們是不會讓祂下臺一鞠躬的，畢竟在時間領域中尚未發生的事物，我們儘管多少有把握，卻尚未全然掌握，在以這個以防萬一的安全評估中，我們還是需要祂的。果真如此，我們現在所談論的「上帝」，與保羅所提及雅典人在亞略巴古的「未識之神」間，是否有著本質的差異？抑或是我們已經習慣了宗教世界中，歌詞與旋律脫節的變調性常態？

那天，當大衛屈身在山谷溪澗撿取石頭之際，身患歌利亞症候群的上帝選民們，是否仍然對卸下掃羅戰甲的天真男孩，感到嘆息與焦慮？抑或者是在不忍猝睹的同時深陷無法自拔的選民自卑感之中？

＊ ＊＊ ＊＊＊ ＊＊＊ ＊＊＊

啥，「選民自卑感」？不會吧？真的不會嗎？

嗯………那天他不穿戰甲似乎可惜了一點，不過歌利亞真的很強大不是嗎？而且那天他用了那麼多尖酸刻薄的言
語褻瀆我們，我們也是有礙于選民身份，不方便問候他的家人………

喏，絆手絆腳的，難道不是一種選民自卑感？

＊＊＊ ＊＊＊ ＊＊＊ ＊＊＊

試問那天戰場上的精神意向由誰決定？究竟哪個對象決定「真實」？我們在大衛的身上究竟看到到什麼？我們可以向大衛學習什麼？大衛單純的身影，奔跑的足跡，向我們述説了一個怎樣的真理？

如果，歌利亞真的倒下了，我們心中那攔阻想像的巨靈何以依然矗立？

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忙裡偷閒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/12/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

科技進步給我們的生活帶來很大的改變，在我們的物質生活方面，科技帶給我們豐盛的饗宴，但是在我們的靈性生活方面，科技卻是帶給我們貧瘠的荒涼。

科技所帶來的改變之一就是速度的加快，機器讓我們生產的速度加快，交通工具讓我們行動的速度加快，網路讓我們溝通的速度加快，速食讓我們用餐的速度加快。我們整個生活步調在不知不覺之中彷彿被放入離心機，從靜止開始慢慢加速，然後是越轉越快，快到我們暈頭轉向，卻是欲罷不能。我們彷彿騎上一匹科技的快馬，從慢步開始，我們驅馬前奔，然後這匹科技快馬就越跑越快，甚至飛奔起來，我們卻找不到方法讓它放慢腳步。

上帝創造這個宇宙的時候，就設下有白天有晚上的節奏，人類的生理時鐘也是有清醒有安眠的循環。人類發明了電燈，延長了白天工作的時間，相對的也就縮短了晚上安眠的時間。我們的身體開始承受不了這種睡眠剝奪帶來的傷害而功能下降，甚至不支病倒。

當我們生活的步調是急速奔騰時，時間變成稀有的資源，我們沒有時間可以放慢腳步，去欣賞上帝所創造的一草一木；我們沒有時間可以全神貫注，去聆聽我們四周親人的心聲傾訴；我們沒有時間可以完全靜止，來與創造並救贖我們的主相處片時。主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。(賽30:15)

在我們汲汲營營的忙碌生活當中，要如何才能夠忙裡偷閒讓我們的靈命生活可以得到滋潤與成長？

一、承認並接受自己的有限：保羅說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。(羅12:3) 我們並不是那麼重要，這個世界沒有我們還是會運轉如常。因此，我們是可以給自己一段靈命所需要的空檔。　

二、對上帝的恩典保持開放：保羅三次求主挪走他身上的刺，主卻對他說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。(林後12:9) 我們常常更喜歡使用自己的才幹去解決所面對的問題，不願意放心依靠上帝的恩典。上帝的恩典可能是透過周遭的人的幫忙來彰顯。我們要學習願意放下身段，接受別人好意的幫忙，才能忙裡偷閒。　

三、每天有安靜默想的操練：我們必須學會每天讓自己的大腦空閒下來一段時間，靜默 (meditation) 的操練讓我們的心靈可以得到所急需的休息，聆聽一段輕柔的音樂、閱讀幾行靈修的經文、向上帝傾吐我們內心深處的憂傷與嘆息、在安靜中聆聽上帝向我們心靈深處所發出無聲的安慰與鼓勵。(the voice of silence)

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愛恨交加 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/12/17
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在我們的日常生活經驗中，愛是很奇妙的正面感情，恨則是和愛相反的負面感情。當我們愛一個人的時候，我們渴望與他更常親近、與他坦誠分享我們內心深處的思想與感情，我們欣賞、讚美、保護、照顧他，我們也期待他會更快樂、強壯、成熟。當我們恨一個人的時候，我們討厭見到他的面，我們不想和他交談，我們鄙視、批判他，我們甚至會在內心咒詛他，或在言語與行為上讓他受苦。這樣兩種似乎完全對立的關係與感情應該是不共戴天，誓不兩立的。

佛洛伊德 (Sigmund Freud) 說：狗會愛其同類，咬其敵人，人卻不然，人類無法擁有單純的愛，人類常常是愛恨交加。歐浮比 (Mark Overby) 說：愛就像一朵美麗的野玫瑰，不惜以令人流血的刺來自我防衛。我們常常對於我們所深愛的人懷有很深的恨意。精神分析學將這種愛恨交加的心理現象稱作“矛盾感情”(ambivalence)。

從發展心理學來看，剛出生的幼兒心目中的世界是愛恨兩分明的對立情況(either/or)。當嬰兒的生存基本需求被滿足時他就經驗到愛，當嬰兒的生存基本需求被忽略或拖延被滿足時他就體會到恨。佛洛伊德認為人類一出生就擁有這兩方面的本能。他稱愛的本能為利必多(libido)，表現與所愛對象的渴望親近、溫暖與柔情。他稱恨的本能為殺那多(thanatos)，表現在與所恨對象的敵意、攻擊與自衛。當幼兒開始學習站立走路時，他與母親之間的關係就陷入這種愛恨交加的矛盾感情。這位每天養育照顧他的母親也是最常約束他行動自由的人 (出於保護他免於受傷害的善意動機)。三歲到五歲間的幼兒開始對異性的雙親產生孺慕之情，同時對於同性的雙親則產生愛恨交加的複雜感情 (奧底帕斯情結Oedipus-Complex)。青春期的青少年與父母之間因為歸屬與獨立(belongin-and-independence)之爭扎也會再度產生很嚴重的愛恨交加的矛盾感情。

在我們長大成人之後，我們對於怨恨這個負面感情逐漸產生害怕與排斥，因此，我們漸漸的把這個負面的感情潛抑進入潛意識，我們無法承認我們對於我們所深愛的對象同時也會存有怨恨之負面感情，尤其是父母對於子女的負面感情，更是成為一般社會中的禁忌話題(taboo)。當我們與所摯愛的情人終於成為眷屬之後，在我們的婚姻關係中也一樣會由於期待與現實的落差、有意或無意的冷落、溝通與親暱的阻隔而產生負面感情。

當我們願意公開承認並接納在我們愛的互動關係與正面感情的同時，我們也無可避免的會產生一些恨的負面感情陰影，我們便更能夠正視這個負面感情並且給予適當的表達與處置。保羅在哥林多前書十三章有關愛的真諦的詩篇中說到愛是不懷怨。主耶穌也告訴我們人的仇敵就是自己家裡的人。主耶穌並且勸告我們要愛我們的敵人，為那逼迫我們的禱告。保羅在羅馬書十二章更有詳細的教導我們要如何去愛那些傷害我們的敵人。保羅說：親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：主說：『伸冤在我；我必報應。所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。(羅12:19-21)

親愛的兄姊，讓我們一起學習如何坦然承認埋藏在我們心底的深處那些對我們所深愛的人也懷有的怨恨與敵意，同時讓我們禱告祈求我們的上帝賜下聖靈將那十字架上為我們捨命犧牲的主耶穌基督那種饒恕的愛充滿在我們的心裡，來化解那些怨恨。

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生命活水 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/12/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

啟示錄所描述的新天新地當中有一個很重要的元素 — 生命水。“天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。”(啟22:1-2) “因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。”(啟7:17) “聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。”(啟22:17) 從上帝施恩寶座下的泉源所流出來的生命水匯集成為生命河，兩旁有生命樹。在那裡我們會得到生命的供應與醫治，我們將不再乾渴、不再流淚，不再死亡。

在上帝所創造的宇宙當中，到目前為止人類只在太陽系中這個藍色的小行星—地球上面找到生命。我們也發現讓這個小行星會呈現那美麗神秘的藍色以及多采多姿的生命的也就是一個特別的元素 — 水 (H2O)。覆蓋地球表面百分之七十的水面讓地球成為藍色的行星，在生物體內佔有百分之七十的水分讓生命得以保持與繁衍。

在地球剛出生的時候，是一團快速往外擴張的灰塵與熱氣，彼此擠壓之下慢慢冷卻凝結成為星球，奇妙的是這個星球的質量所產生的地心引力剛好足夠吸住夠厚的大氣層，大氣層中的水氣與二氧化碳所形成的溫室效應(greenhouse-effect) 保持地球表面的恆溫狀態，使得地球的水能夠呈現固態、液態、氣態三態並存的平衡，這是地球要形成生命所不可或缺的必要條件。除了地球質量的大小以外，地球與太陽之間的距離也非常重要，地球只要比目前的位智稍微貼近或遠離太陽，三態並存的水就會立刻被破壞，生命也就完全消失無蹤。

水在生命中扮演不可或缺的角色。水是普世性溶劑(universal-solvent)，維持生命所必須的養分與氧氣都是溶在水中運送到每個細胞。水也是新陳代謝作用(metabolism)所不可或缺的元素，在合成作用 (anabolism)時，水分被釋出才形成生命組成所須要的較大分子(像澱粉、脂肪、蛋白質等)，在分解作用 (catabolism) 時，水分被加入來形成產生能量所須要的較小分子(像葡萄糖、脂肪酸、氨基酸等)。水分在光合作用(photosynthesis) 與呼吸作用(respiration) 中也扮演舉足輕重的角色。光合作用的細胞用太陽的能量將水分子分解成為氫與氧，氫與二氧化碳結合形成葡萄糖而將太陽能量貯存其中，並且將氧氣釋放入大氣層。生命的細胞在細胞呼吸作用(cellular-respiration) 時用氧氣來分解葡萄糖，釋放出其中的能量，並且產生二氧化碳與水分。水分的酸鹼值(acid-base-neutrality)是維持在中性的7(Ph=7.0)，並且在環境帶入大量的酸性或鹼性物質時，水分可以很快的分解成為 H+與OH-來平衡其酸鹼值回到接近中性，這種緩衝作用(buffer-mechanism)讓細胞中許多新陳代謝作用所須要的酵素(enzymes)可以正常的運轉。

死寂不動的水很快就會溶解周遭的物質 (由其是二氧化碳) 而變質，因此水須要在三態之間互變與流轉才能保持其清新與乾淨，也才能維持生命的持續與旺盛。因此地球上的水必須在洋海、雲層、雨雪、泉源、溪流之間不停的蒸發、凝聚、下流而形成生態中的水循環(water-cycle)。

主耶穌在猶太人住棚節的最後一天在聖殿中站起來，向會眾大聲發出邀請說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。(約7:37-39) 讓我們大家都到主耶穌面前去領受這生命活水的恩典。

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敬愛的和平教會眾兄姐平安！-- 賴俊明 牧師

寫作於2006.12.03
作者：賴俊明 牧師

敬愛的和平教會眾兄姐平安！

 首先感謝各位，在過去四年對聖經事工的奉獻（2005年74,950元，2004年66,240元，2003年65,800元，2002年9,000元）使本會因得到你們的支持奉獻，在翻譯原住民各族群語言聖經、台語和客語聖經上得以順利進行並出版。在此謹代表聖經公會敬致十二萬分謝忱。

 聖經公會在台成立已正好五十年（1956開始），主要職責在從事聖經的翻譯、出版、推廣和研究工作。

 中國時報曾報導：聖經公會是只賣一本書，但卻是賣全世界最暢銷書的機構。

我們2005年的全球報告是：
銷售：三億八仟玖佰萬册聖經
全球已譯成：2,403種語言聖經（台灣有10種）
中文聖經銷售約48萬本（新舊約）
台灣銷售：約10萬本

 聖經公會除出版聖經之外，也從事
1、 自2001年開始發起全球華人神學家、牧長、學者、教授編寫製作第一本「中文和合本研讀本」聖經，預定2009年完成初稿。
2、 現正為全球華人教會、威克里夫翻譯員、華人聖經學者、神學院教授編寫「中文聖經翻譯手册」。
3、 翻譯：現代台語聖經（新約2007年將出版）
現代客語新舊約聖經（預定2009年出版）
原住民語言聖經（太魯閣語、阿美語、達悟語、排灣語、布農語、魯凱語、泰雅爾語、鄒語）
這些譯本每年約需500萬元之經費。

我們誠懇的呼籲全國信徒為台灣聖經公會的各類聖經事工來代禱、奉獻。
謝謝您們的支持與奉獻
微僕 賴俊明 敬上
台灣聖經公會總幹事
2006.12.3

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為愛顛狂 -- 李晶晶 牧師

寫作於2006.11.26
作者：李晶晶牧師

許多年前一部影片「上帝也瘋狂」（The God must be Crazed），影片中的主角非洲土人歷蘇，他天真無邪、活潑逗趣的思考方式與舉動帶給當年許多人一段歡樂的回憶。

影片中敘述一架銀色大鳥（小客機）從天飛過，駕駛將一罐喝完的可口可樂玻璃瓶從飛機丟出，正好落在歷蘇的部落，土人們從未看過這種東西，沒有人知道這個怪怪的東西到底是什麼，大家研究了半天起了爭執，一氣之下隨手將它一拋，卻剛好砸破了一個人的頭。於是大家一致覺得這是個對全村不祥之物，一定是上帝丟下來的。

於是，歷蘇決定要走到世界的盡頭，把這個玻璃瓶還給上帝。在經歷一段令人捧腹大笑的原始與文明的對抗之旅後，歷蘇終於來到了一個他自認為是世界盡頭的峭壁，他奮力將玻璃瓶丟回給上帝，並且心滿意足快樂的回家。

一個不知名的外來物介入原始部落的生活與土人歷蘇的生命中，帶來了衝擊與改變，也豐富了歷蘇的生命，使他展開了前所未有的經歷。是的！上帝也瘋狂！God must be crazed! 兩千年前，祂從天也投擲了一個震撼力—祂的獨生愛子耶穌基督來到世上，帶來了衝擊直到如今，改變了歷世歷代許許多多人的生命與生活，祂瘋狂地愛罪人到一個地步，用祂的愛子做替贖……

有一首詩歌「為了愛」

（1） 為了愛，祂來到世界上，離開尊貴天，變成人樣。
為了愛，猶太為故鄉，漁夫是朋友，父親是木匠
為了愛，耶穌來到這地方，給我新生命，自由和理想。
為了愛，祂被釘十字架，祂的愛，使我心有盼望。

（2） 為了愛，祂住在我心裡，你若相信祂，祂也看見你。
為了愛，擔當我的罪，無論在何處，我都要跟隨。
為了愛，耶穌向我走過來，生命的花蕊，朵朵為祂開。
為了愛，祂永遠在徘徊，祂的愛，人永遠不明白。

這瘋狂的愛的行動由上帝先發動「神愛世人甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的人，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音三16）

這份愛，光照保羅的生命使他成為外邦的宣教士，福音得以擴展至歐亞地區。

這份愛，介入奧古斯丁糜爛的生活，使他成為最有力的護教者、見證上帝的大能。

這份愛，除去馬丁路德對罪的重擔，堅守因信稱義勇敢抗辯，推動改革運動。

這份愛，激勵馬偕遠渡重洋來到台灣，忍受潑糞生命威脅，宣揚福音建立教會。

這份愛，呼召每一個獻身者，讓這愛繼續在人心間啟動流竄奔騰著，在每一角落。

聖誕節將至，這份愛的禮物早已為你預備，你收到了沒有？你的回應是什麼？身邊誰需要這份愛的禮物？他們聽到了嗎？看見了嗎？讓神的愛激勵我們的心，愛神愛人，熱切地去分享與邀約，勇敢地活出這份愛的生命與影響力。

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愛與憤怒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/11/19
作　　者: 蔡茂堂 牧師

愛與憤怒的關係是相當複雜與互動的 (complex and interactive)。保羅在哥林多前書13章有關愛的詩篇中提到“愛是不輕易發怒”(中文和合本)。我們查考聖經希臘文版本與其他古代譯本就會發現在希臘文版本的聖經中所用的是 ( ou paroxunetai)，直接翻譯成中文應該是“愛就不被激怒”。“輕易”這個詞是在1611年英文欽定譯本 (King James Version) 中首度出現 (Love is not easily provoked)，可以說是英文欽定本的翻譯者所加上的。重新翻譯近代英文欽定本 (New King James Version) 的聖經學者已經從善如流，把這個多加進去的詞刪除，又恢復遵照希臘原文的英譯 Love is not provoked. 相對來看，中文和合本譯本有受到英文欽定譯本的影響而譯為 “愛是不輕易發怒”。現代中文修定譯本仍然沿用和合本的譯法，只把發怒改為動怒，但是輕易一詞仍被保留。

我們的生活經驗卻告訴我們有關愛與憤怒關係的另外一個事實：我們最常發怒的場合往往是在相愛的親暱關係之中。因為在愛的親暱關係中，我們對所愛的對象會有所期待，當對方無法達到我們的期待時，我們便會產生失望，甚至因而發怒。在愛的親暱互動中，我們也比較容易在無意中發生磨擦或碰撞的意外，如果我們誤以為對方是故意找碴來惹我麻煩，我們也會怒目而視、惡言相向而起爭端。在愛的親暱接觸中，我們會暫時卸下保護自我的防衛外殼，與所愛的對象分享自己內心最深處不足為外人道也的感受與思想，如此將自己的軟弱赤裸呈現在對方的眼前，這種罩門 (vulnerability) 在兩人間因為其他事故起衝突時，也很容易被對方拿來對付自己。在愛的親暱生活中，由於同處一個屋簷下，同睡一張臥床上，三餐也常同鍋同桌，彼此生活習慣的差異與價值優序的出入都可能造成生活細節上的磨擦與爭執。這四種原因使得最親近的人往往卻變成最可怕的敵人。耶穌也說過“人的仇敵就是自己家裡的人。”(太10:36)

過去傳統的階級式婚姻與家庭關係時代 (traditional hierarchical marriage and family system) 對於在愛的親暱關係中產生憤怒情況時有兩種標準的處理方法。居上位的男性丈夫或父親可以很理所當然的將自己的不滿與怒氣發洩出來 (vent out)，處下風的女性妻子或小孩則只能忍氣吞聲的將自己的不滿與怒氣硬吞下去 (hold in)。任意發洩怒氣的過程往往對彼此愛的親暱關係帶來二度的傷害，忍氣吞聲的無奈常常在彼此愛的親暱關係築起隔斷的圍牆。

今天已經是走到平等式婚姻與家庭關係時代 (contemporary horizontal marriage and family system)，如果我們還是採取過去的發洩法 (vent out) 或硬吞法 (hold in)，對於我們的婚姻與家庭關係會產生很嚴重的傷害，離婚率與離家率也不斷升高。就身體健康而言，有人在發洩暴怒時腦血管破裂或心臟病發作而一命嗚呼哀哉，有人因長期忍氣吞聲而氣壞身體產生醫藥難治的長期心身症而終生受苦無窮。我們應當尋找更好的彼此溝通與傾聽來減少彼此誤會所產生的憤怒，我們也要學習更寬廣的互相討論與妥協來處理彼此差異所帶來的緊張，我們還要培養更柔和的接納與寬恕來修復彼此憤怒所帶來的傷害。

主耶穌邀請我們說：凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。(太11:28-30) 讓我們多多學習主耶穌的柔和與謙卑以減少婚姻與家庭中的憤怒與傷害。

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愛與自我 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/11/12
作　　者: 蔡茂堂 牧師

愛與自我的關係相當複雜。如果只唸到哥林多前書13章5b所記載保羅有關愛之真諦的教導：愛是…不求自己的益處，我們對愛會有一種嚴苛的標準：真愛必須完全無我。

“不求自己的益處”的希臘原文為ou-zhtei-ta-eauthv，直譯為中文則是“不追求自我”。和合本加上“益處”，似乎是想要將其含意表達得更清楚，但是可能反而限制縮小了原文可能包含的範圍。現代中文修訂版則直接譯為“愛不自私”，可能會比和合本更接近原文含意。

如果我們將追求自我解釋為自私(Selfish)，那麼不追求自我就是不自私，傳統上把不自私解釋成為無私(Selfless)。愛與自我的關係就這樣被自私與無私分割成二元對立的狀況(dualistic-dichotomy)我們只能在自私與無私的兩極端中間作抉擇。

近年來在有關上癮家庭的諮商輔導(counseling-for-addiction-family)中發現一個驚人的現象，就是上癮者自私的上癮行為(selfish addiction)常會帶來愛他的家人無私的幫助(selfless-help)，可惜的是家人無私的幫助(selfless-help)不但沒有幫助上癮者戒癮，反而促成上癮者陷入更深的自私上癮行為 (selfish addiction)。如此的家庭互動形成一個惡性循環(vicious-cycle)，讓整個家庭被這樣的漩渦捲入一個彷彿無底洞的深淵中而同歸於盡。這個家庭互動漩渦被稱為“共賴現象”(codependency)。自私上癮者依賴無私幫助者的幫助而得以繼續其自私上癮行為，無私幫助者則依賴自私上癮者的依賴來滿足其被需要的心理需求 (the-need-to-be-needed)。要打斷這個惡性循環則必須在自私(selfish)與無私(selfless)的兩極端之間尋求一個平衡點，那就是自愛(self-love)。一個自愛的人既不會陷入只顧自己的自私極端，也不會陷入不顧自己的無私極端。

我們來仔細看一下耶穌回答法利賽人有關最大誡命問題的答案：耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。在這個答案之中耶穌主張最大的誡命應該包含兩大愛心，也就是盡心愛神與愛人如己。其中第二個愛人如己的愛心其實也隱含了愛自己這個所謂第三個愛心。有的神學家主張愛自己是人類的天生本性，因此耶穌並不須要教導我們如何去愛自己，只是接受這個既有事實，並且用這個對自己的愛心來作為愛鄰舍的標準與目標。但是有的神學家則進一步認為，耶穌也教導我們要學習如何真正的愛自己。不管是那一種解釋，聖經並不譴責愛自己。

如果愛是將自己以及自己的所有奉獻或是分享給對方的行動，那麼愛的前提是一個健全且豐盛的自己，否則一個不健全或貧瘠的自己成為一個自身難保的過江泥菩薩，又如何能夠有力量去愛鄰舍呢？又一個連自己都不知道如何好好愛自己的人，又如何知道如何去愛鄰舍呢？所以就從愛的能力與方法來看，我們也須要先學習如何好好愛自己。

腓立比書說：各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。(腓2:4) 由此可見保羅在哥林多前書13章5b所說的不求自己的益處並不是要我們完全忽略自己或是禁止我們愛自己，而是要我們不要單顧自己的事，不要自私自利，也要照顧別人的事。也就是從照顧自己的小我之愛開始，逐漸擴大到也會照顧鄰舍的大我之愛。

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