2005年12月4日 星期日

Kephale -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/12/04
作  者: 蔡茂堂 牧師

Kephale 是希臘文之英文直譯,中文則翻譯成“頭”。這個新約希臘文 所含有的可能意義與詮釋是近年來福音派教會神學家非常熱烈討論爭辯且仍無共識的一個議題。其中爭議的焦點之一在於以弗所書5章23節 “丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭” 中這個“頭”的正確意義與詮釋。

大概說來,有兩個針鋒相對、誓不兩立的學派:“階級論”hierarchist)以及“平等論”(egalitarian)。第三學派為“互補論”(complementarian),乃是把傳統“階級論”的強硬立場加以軟化的努力成果,但是平等論學者也有提出相對的“平等互補論”(egalitarian-complementarian)。階級論以“聖經中的男性與女性學會”(Council-on-Biblical-Manhood-and-Womanhood)的格魯頓(Wayne Grudem)為代表人物。平等論則以“支持聖經平等的基督徒”(Christians-for-Biblical-Equality)的比列基建(Gilbert-Bilezikian)為代表人物。

階級論主張基督是教會的頭,代表基督對教會作慈愛與犧牲的領導(loving-and-sacrificial-leadership),教會則對基督作自願與快樂的順服(voluntary,-glad-submission)。這是上帝為婚姻中夫妻關係所設立的標準與榜樣。所以丈夫作妻子的頭是指丈夫要效法基督對教會的榜樣來對妻子盡到保護與供應之僕人領導責任 (servant-leadership-responsibility-of-protection-and-provision),妻子則應該尊重丈夫而有順服其領導的態度與聽從其引導的傾向 (honoring-husband-with-inclination-to-follow-his-leadership-and-disposition-to-yield-to-his-guidance)。

平等論則主張在這段經文中基督作教會的頭的主要表現乃是基督為教會捨己,把教會洗淨,使教會成為榮耀無瑕疵可以獻給自己。因此在此段經文中基督是教會的頭的意義是生命的源頭,而不是帶領的領導。所以丈夫是妻子的頭也是指丈夫要供應、保護、成全妻子,而不是帶領與引導。

另外在以弗所書5章21節所提到的“存敬畏基督的心彼此順服”,平等論者高舉此節為重心,強調敬畏基督是我們每個人絕對順服的對象,而我們彼此之間的關係應該是平等的彼此順服(egalitarian-mutual-submission)。階級論者則認為這句經文是指一般信徒間之彼此尊重與推讓,而不是指夫妻間之領導權柄 (leadership-authority),他們認為基督與教會之間是不可能基督順服教會的,只有教會順服基督的絕對權柄,這是單向的順服,這也是夫妻間的榜樣。

個人認為這個問題在短期內可能不容易達成共識,因此每個基督徒必須自己在這兩種詮釋之間尋找一個自己較能接受的說法。我個人的感覺是比較偏向平等論的說法。

2005年11月20日 星期日

周哈利窗 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/11/20
作  者: 蔡茂堂 牧師

1955年加州大學的兩位心理學家約瑟魯夫特(Joseph Luft)與哈利英翰(Harry-Ingham)一起以他們的名字前幾個字母發表一個研究團體動力與領袖特質的簡單圖解“周哈利窗”(Johari-Window)。這個簡單的周哈利窗可以幫助我們瞭解自己在團體或小組中的自我表現與自我認知。

自己

知道 不知

別人 知道 公開 忙點
不知 面具 無知

公開的區域是我們的社交生活,是我們與別人都知道的部份。當小組成員間的公開區域愈大時,表示這個小組成員的關係愈親密且互相信任度很高,彼此的溝通與互相的瞭解都很好。

面具的區域是我們的隱私生活,是我們不要別人知道的部份。當我們的面具區域範圍很大時,表示我們不太信任小組中的其他成員,擔心這個區域的公開會造成對我們很大的傷害。當我們對別人的信任度增加時,才會經由自動分享將其移至公開區域。

盲點的區域是我們當局者迷旁觀者清的部份。別人對我們的信任度以及我們的謙卑受教態度會影響別人是否願意告訴我們這些個人的盲點,好讓我們更加有自知之明。當我們以謙卑受教的態度向別人請教並且贏得其信任時,別人才願意指出我們的盲點而將其移往公開區域。

無知的區域是自己與別人都不知道的部份。這也是精神分析學派所主張的潛意識部份。這須要靠自己的自我反思訓練或是別人的同理心訓練才能夠將其挪移往面具或盲點區,再進一步經由自動分享或是請求回饋而將其移入公開區域。

當我們的教會在推動各種小組時,但願我們都能夠在教會中找到幾位可以彼此信任分享生命的好朋友,形成分享小組。經由小組彼此相愛與互相幫助的互動,我們可以有勇氣逐漸放下各樣的面具,也有愛心彼此指出對方的盲點,好讓大家對自己與彼此間都能有更深入的認識。也盼望上帝所賜下的聖靈,能夠光照我們無知區域那隱而未現的罪,讓我們在成聖的道路上彼此扶持,互相鼓勵,使和平教會成為榮耀上帝的教會。

2005年11月13日 星期日

休閒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/11/13
作  者: 蔡茂堂 牧師

1995年3月6日的新聞週刊 (Newsweek) 以“耗竭:快速與死亡的國度”(Exhausted: A Nation of the Quick and the Dead) 的封面文章向當代美國人發出警訊。該文章認為美國人被工作煎熬,被時間不足磨損。科技並未改善我們的生活品質,而是逼使我們更加忙碌。我們必須設法放鬆自己,否則遲早會崩潰。新聞週刊民調顯示美國有四分之一人口覺得自己有耗竭現象。

哈佛大學經濟學家朱麗葉 (Juliet Schor) 曾出版一本書“過勞之美國人:休閒生活之意外減少” 根據哈利士民調 (Harris Poll) 美國人的休閒生活時間比1973年間減少百分之四十。為了生存很多公司都設法裁員,結果是沒有被裁員的員工一個人要當兩個人使用,事情還是做不完。可是在不景氣的壓力下,能夠逃脫被裁員的命運已是萬幸,對於所因而增加的工作量只好以加班來應付,也不敢吭聲。有些人為了應付高生活水平的經濟壓力,甚至還夜間兼差才夠開銷。科技的進步發明了傳真機、手機、呼叫器、個人電腦與網路的結果,讓許多人更方便把工作帶回家,結果是家居休閒的時間一再的被侵蝕與剝奪。

更糟糕的是甚至連我們的休閒生活也被商業化或工作化了。心理學家阿奇巴特 (Archibald Hart) 發現目前睡眠不足成為焦慮的最常被呼略的原因。望子成龍望女成鳳的父母把子女下課後的休閒時間塞滿了各式各樣的鋼琴班、繪畫班、英語班、體操班等等。追求效率的價值觀也使很多人把自己的休閒生活轉化為體能訓練、社交活動、終生學習。休閒生活的節目也排得非常緊湊,把自己壓得連休閒也很緊張,喘不過氣來。

我們出生時以吸入第一口氣開始我們人生的旅程,我們闔眼時以呼出最後一口氣向這世界告別。在這一吸一呼氣之間我們的生命是依靠很規律的呼吸循環以及心跳循環來維持。如果有人一直只有呼氣或是心臟只是不停的將血液打出心臟,他是無法生存的。我們的生活也一樣須要有工作與休閒的循環才能保持身、心、靈以及人際關係互動的健康。

工作是我們生存必須的活動,但是休閒是我們生命更豐盛的活動。前者有其強制性,後者的特點則是其自由性。前者是善盡社會的責任,後者為享受個人的喜好。前者強調其經濟性、功能性與效用性 (economic, functional, and utilitarian),後者則散發出其文化性、關係性與形上性 (cultural, relational, and metaphysical)。

雖然工作佔據我們清醒時間百分之六、七十,但是休閒卻是讓我們的生命能夠多彩多姿,充滿快樂、幸福、與意義的主要來源。因此,我們不只要好好用心工作,我們更要好好享受休閒。我們不只要在工作中榮耀上帝,我們更要在休閒中也享受上帝、榮耀上帝。保羅在哥林多前書十章31節告訴我們 “你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。” 

2005年10月30日 星期日

職場宣教 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/10/30
作  者: 蔡茂堂 牧師

耶穌從死裡復活要被接升天之前與祂的門徒們聚集在加利利山上,耶穌對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(太28:18-20)這是我們的救主耶穌離開世界以前對祂的門徒們所說的最後一段話,我們把它稱為“大使命”(The-Great-Commission)。在這段教會歷史中非常重要的宣言中,耶穌是獨一的差派者,所有的門徒都是接受主耶穌基督所差派到各地傳揚福音的宣教士。

當門徒們遵從主的命令走遍各城各鄉、宣揚天國福音、建立地方教會一段時間以後,安提阿的教會領袖們在一次為教會禁食禱告的時候,清楚領受到聖靈的感動,就差派巴拿巴與掃羅,成為由聖靈與教會所共同差派出去的第一支宣教士團隊。這支宣教團隊經由四次宣教之旅把福音傳到地中海許多不同的文化與地區。(徒13:1-4)

我們可以看到從教會開始的使徒時代就存在有兩種不同的宣教理念:一個是每一位基督徒都是宣教士,另一個是只有少數特別蒙召的人被教會差派才能夠成為宣教士。這兩種不同的宣教理念在教會歷史中呈現彼此消長的現象。當教會逐漸走向制度化與體制化以後,這種傳道人與平信徒兩極化的兩分法(Clergy/Laity-Dichotomy) 也逐漸明顯,到中古世紀更接受希臘文化的影響,變本加厲的演變成聖俗兩分法(Sacred/Secular-Dichotomy)。教會高舉傳道為神聖的事奉,平信徒的工作與職業就相對的被貶為世俗的謀生。

這種聖俗對立的兩分法一直到宗教改革時期才有所改變。馬丁路德主張每一個工作都是上帝的呼召(Vocation),讓每個基督徒可以藉著工作服事鄰舍而服事上帝。因此,工作都是神聖的。加爾文則認為工作是人類活出上帝形像(Imago-Dei)的一部份。每位基督徒都是祭司(Priesthood-of-all-believers),在工作中為主作見證,成為地上的鹽與世上的光。(太5:13-14)

後來敬虔派(Pietism) 興起,並且演變成為福音派(Evangelism),在職場上為主作見證又逐漸的被窄化成為採用一套有效方法在短時間內幫助慕道友作決志禱告的活動。英國一位皮鞋匠威廉凱立(William-Carey) 於1793年前往印度加爾各達當宣教士前後長達四十一年之久,掀起了十八世紀風起雲湧的普世宣教運動。宣教士逐漸成為被教會差派前往落後地區衝鋒陷陣、從事跨文化傳揚福音建立教會的專業人士。把他們差派出去的教會弟兄姊妹們則是留在家鄉為他們主前迫切代禱並且奉獻金錢支持他們宣教事工的後勤支援。被差派的宣教士是為主擺上一切的全職傳道人。差派他們出去的教會弟兄姊妹則成為平信徒。

二十世紀全世界各國紛紛由歐美殖民地尋求獨立自主。第三世界的教會也逐漸被建立,甚至在靈命增長與宣教參與上超越第一世界的教會。共產主義國家迫害驅逐宣教士以及回教國家嚴峻拒絕宣教士入境傳教逼使傳統宣教事工尋求因應之道。帶職事奉(保羅的織帳篷宣教法Tentmaking-Mission) 逐漸的成為這些地區宣教活動之主流。二十一世紀我們更看到聖靈在各個地方不同教派教會的基督徒當中又興起“職場宣教”的浪潮。每一位基督徒在他的職場上都是一位宣教士,都願意在職場上不效法這個世界,心意更新而變化,去察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意,成為主耶穌基督的見證人。

2005年10月16日 星期日

靈恩運動 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/10/16 
作  者: 蔡茂堂 牧師

我們所信奉的是三一真神上帝,也就是聖父、聖子、聖靈。聖父上帝是創造宇宙的主宰,聖子耶穌是救贖人類的救主。但是在我們的信仰生活當中,聖靈似乎比較被忽略。根據聖經的記載,聖靈是耶穌得榮耀以後 (約7:39) 所差來的保惠師 (約15:26),祂要永遠與我們同在,住在我們裡面 (約14:16),叫我們為罪自責 (約16:8),讓我們想起主耶穌的話 (約14:26),並能明白一切真理 (約16:13)。我們在受洗歸入基督蒙恩得救以後,如果在日常生活中不要銷滅聖靈的感動 (帖前5:19),我們的靈命會在成聖的道路上 (帖後2:13),不斷長大成熟。我們的生命,也會結滿聖靈的果子(加5:22)。

聖靈除了在我們的靈命上會幫助我們結出聖靈的果子以外,祂還會賞賜給予我們各種屬天的恩賜 (弗4:8)。主耶穌在復活以後升天之前,吩咐祂的門徒不要離開耶路撒冷,要等候聖靈從上頭所賜下的能力 (路24:49; 徒1:4)。這個應許,在五旬節時聚集在馬可樓上禱告等候的一百二十位門徒終於得到了聖靈降臨所帶來說方言的恩賜,為主作見證,帶領三千人信主。 (徒2:4) 這 個聖靈充滿會說各國方言的神蹟現象,後來在初代教會演變成為會說天使的話語 (林前13:1),甚至還造成哥林多教會混亂的問題 (林前12-14)。漸漸的在主流教會當中就慢慢發展出“靈恩停止論”(cessesionism),主張聖靈的恩賜只限於使徒時期的教會,當正典形成、教會建立以後,這些神蹟性恩賜就停止了。除了極少數的五旬節教派以外,聖靈在教會的角色也逐漸式微。

一直到1900年代,在美國Topeka的Agnes Ozman在一次禱告會中突然被聖靈充滿而說起方言,然後由Azusa Street的William Seymour加以發揚光大,造成一股說方言的靈命復興運動。他們被稱為第一波五旬節主義 (First Wave Pentecostalism)。

在1950年代聖公會牧師Dennis Bennett也經歷到聖靈充滿,他並不強調說方言,而是注重神蹟奇事的醫病恩賜,這個運動漸漸的影響到很多的主流教會,甚至連天主教也受影響。Kevin Ranaghan在 Indiana的Notre Dame大學也掀起一股熱潮。這被稱為第二波靈恩主義 (Second Wave Charismaticism)。

在1980年代由 John Wimber所帶領的Vineyard教會產生許多神蹟醫治以及趕鬼治病的現象,由在福樂神學院的Peter Wagner發揚光大,強調靈力宣教 (Power Evangelism)以及屬靈爭戰 (Spiritual Warfare)的觀念,自稱為第三波 (Third Wave)。

目前在全球各地,由這三波靈恩運動帶來許多教會的復興以及許多的人因此信主得救。我們或許可以從他們當中學習一些寶貴的屬靈功課。我們不一定要像他們一樣高舉這些神蹟性的屬靈恩賜現象,但是我們也不必像過去傳統教會一樣,主張這些神蹟性的恩賜在使徒時代以後就完全消失了。聖經說:這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。(林前12:11) 我們應該可以存敬畏開放的心來歡迎聖靈在我們教會今日所要賞賜給我們的各樣恩賜。不管那個是話語性恩賜或是服事性恩賜或是神蹟性恩賜,只要弟兄姊妹的恩賜可以被發揮,我們的生活需要可以被滿足,教會整體可以被建立,上帝的聖名可以得榮耀,我們就要存感恩的心來領受。

2005年10月9日 星期日

成形(SHAPE) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/10/09
作  者: 蔡茂堂 牧師

美國加州馬鞍峰教會的華理克牧師 (Rev.-Rick-Warren)在他所著的暢銷書“標竿人生”(Purpose-Driven-Life)一書中提到上帝把我們捏成形(forming-and-shaping)(伯10:8)的目的是要塑造我們的生命,讓我們可以服事祂。華牧師利用SHAPE這個英文字提出上帝塑造我們每個人獨特(unique) 生命的五個方法。

Spiritual-gift-代表聖靈的恩賜。這是上帝賞賜給每一位信徒的特別恩賜,可以用來事奉教會以建立基督的身體。我們要在教會中去發現、發展、發揮上帝所賜給我們的聖靈恩賜。我們常常是經由嘗試教會中各種不同的服事中去發現上帝所賜給我們的各種屬靈的恩賜。

Heart 代表我們的熱心(passion)與偏好。當我們從事我們所喜愛的工作時,會盡心盡力去做,並且做得非常高興與滿足,不會覺得是盡責任或忍受折磨,而是享受快與成就。
Ability 代表我們與生俱來(nature) 的才幹(talent)或是後天學習(nurture)獲得的技術(skill)。這些都可以用於教會的服事。教會如何去發掘每個兄弟姊妹的才幹與技術並且鼓勵他們把這些用於教會的事奉中是很重要的一種成全聖徒的聖工。

Personality-代表我們獨特的個性。就像耶穌十二位門徒各有不同的個性,但是都可以被主使用於建立上帝國度的事工上面。內向或外向,理性或感性,守成或創新,自制或表達,合作或競爭,待人或接物等等不同的個性特質並無是非優劣之別。這是上帝賜給每一個人不同的禮物。

Experience-代表我們的生命經歷。這些生命經歷包括從出生到如今的努力成功、挫折失敗、幸福美滿、哀悼創傷、屬靈高峰、靈命低潮、教育專業、教會事奉等等。我們在這些生命經驗中所學到的各種功課都能夠成為將來我們幫祝別人與服事教會很寶貴的資源。羅馬書8章28節說“萬事互相效力,叫愛神的人得益處。”保羅也說“我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。”(林後1:4)

我們不要羨慕或仿傚別人的樣子(shape),我們只要按照上帝所幫我們成形的恩賜、熱心、才幹、個性、經歷等等使用在上帝所賜給我們服事的教會與福音的工場上,我們就是上帝所賜百般恩賜的好管家。

當我們教會在選舉今年的長老與執事的時刻,但願我們每位兄姊不只是以禱告的心尋求上帝的引領,以選出合神心意的同工,來帶領和平教會繼續在上帝的國度中為主發光作美好的見證,我們也要同時看看上帝在我們每個人身上所塑造出來的成形(shape)

並且願意與我們所推選出來的長老執事一同投入教會的各樣事工,“百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。”(弗4:16)願一切的榮耀歸給三一真神上帝。

2005年10月2日 星期日

一連得的僕人 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/10/02
作  者: 蔡茂堂 牧師

在耶穌所說的比喻當中,記載於馬太福音25章14-30節有關三個僕人的比喻中的第三個僕人的遭遇有時會激起我們的同情。一開始他就被分到最少的他連得,當另外兩個僕人分別從主人拿到五個他連得和兩個他連得的資金時,他卻只拿到一個他連得的資金。主人似乎一開始就對他不太有信心!

他似乎對自己也很沒有自信心。他擔心把主人的資金放到起浮不定的市場可能會因為判斷不確而遭遇斷羽而歸的悲慘命運。他不只對自己沒有信心,他對主人的作人態度也是沒有信心而認為主人是個視財如命、唯利是圖、不可理喻的老板,甚至沒有投下資金也想獲取利潤。因此在擔心可能會血本無歸的害怕之下,他作了他所能作的最保險且萬無一失的安排,就是把主人所託付的資金妥善保存在一個安全無虞的處所。我們會想他至少沒有將主人的資金浪費虧損,就算沒有功勞,也有苦勞。就算沒有獎勵,至少也不應該得到那麼嚴厲的處罰。

我們如果再仔細研讀這段經文,就會發現主人並非他所想像的那麼嚴苛無情。主人在分配資金時,已經考慮到三個僕人理財的才幹並不完全一樣程度。因此,他是因材授責,最有理財能力的那一位僕人分配到最多的資金,也承擔最重的責任。理財能力較普通的那位僕人則分配到較少的資金與營運職責。最沒有理財能力的僕人則分配到最少的資金。因此,資金分配的多寡是主人知才適任的考量,而非偏心歧視的作祟。我們從主人回來時前兩位僕人所提供的營運盈虧報告中,可以看出主人是位知人善任的好主管。

當這位分到一他連得的僕人企圖以主人之嚴苛與自己的害怕作為自己不把主人所託管的資金拿去營運圖利的藉口時,主人對他的回答就顯出主人的寬厚以及那位僕人的偷懶。主人說,你如果真的是害怕將資金投入市場營運可會血本無歸,至少你也可以把這些資金拿去定存在有國家安全保險銀行的裡面,而為主人賺取一些利息。可見這位主人雖然判斷第三位僕人至少有處理一他連得的理財能力,但是主人並未要求他一定要賺到一他連得才會接受。可見這位主人並未如同第三位僕人所說得那樣過度嚴苛、毫無恩典。

我們不知道,如果第三位僕人拿主人這一他連得資金前往投資,卻真的不幸遭遇股市崩盤而血本無歸的悲慘下場,這位主人會如何處理這位投資不利的僕人。我個人的猜測是如果這位主人是商場老兵,在檢討過投資過程並無不當之後,應當可以“勝敗乃兵家常事”,經商總是有賺有賠,不至於對這位僕人有苛責之處罰才是。

我們對上帝的信心也是這樣。信心的人生旅程也是一趟冒險之旅。我們對上帝的慈愛愈有信心就會愈敢為上帝去冒險。為主來夢想以及為福音而有創意都是對上帝的恩典與慈愛有信心的人才敢作的信心冒險。讓我們互相鼓勵,在上帝的大愛中克服對將來不確定性的害怕與恐懼的束縛與綑綁,而享受在父神慈愛恩典中冒險前行的自由與快樂。

2005年9月25日 星期日

時間的奧秘 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/09/25
作  者: 蔡茂堂 牧師

我們被上帝創造成為在時空限制下的生命存在(living-being-under-the-time-space-limitation)。日常生活經驗顯示我們是生活在三度空間(three-dimension-space),愛因斯坦告訴我們,時間是第四度空間。我們須要三度空間加上時間才能夠認知分辨我們自身與周遭的所有存在與所發生的事件(beings-and-events)。

三度空間是由彼此垂直的三個空間向量所組成的立體空間,可以區分為前後、左右、上下三個方向。這三個方向的位移是各自獨立而且完全可逆(mutually-independent-and-totally-reversible)。唯有時間具有它所獨有的特性,我們似乎無法改變時間的方向與速度。時間似乎是以一定的速度由將來不停地向過去湧流過去。沒有人能夠讓它走得更慢或是更快,也沒有人能夠扭轉時間的流向,讓時間由過去逆流進入將來。東方的至聖先師孔老夫子有一天站在一條河川上,看著一江河水向海流,不盡感嘆說道:逝者如斯乎,不捨晝夜。這是我們一般的人對時間的觀察與感受。

但是理論物理學家與數學家對於時間的奧秘卻有更深入一層的探討與研究。跟據愛因斯坦的特殊相對論(special-theory-of-relativity),當一個物體以接近光速快速移動時,該物體上面的時間會變得比靜止物體上面的時間為慢。這個現象稱為時間的擴展性(time-dilation)。舉例來說,如果有一對孿生子,哥哥搭乘一艘航速接近光速的太空船到外太空旅遊一趟,當他返回地球時,他會發現他那位留在地球上的雙胞胎弟弟竟然比他衰老許多。讓我們更為驚奇的是一般相對論(general-theory-of-relativity)告訴我們,當一個物體以很快的加速度(acceleration) 接近一個很大的重力場(gravitation-field) 時,該物體上面的時間也會比靜止物體上面的時間慢。如果該物體是接近宇宙中的黑洞(black-hole)時,[黑洞是當一個星球的核燃料用盡而產生強烈內縮,所產生的重力場會大到連光線都會被完全吸入而無法逃出該黑洞的命運,在該黑洞外圍某距離的地方,也就是所有到達此距離的一切物質或能量都會完全被黑洞所吸入而永遠無法返回,稱為事件水平(event-horizon)]該物體上面的時間會變慢,該物體到達事件水平時則時間會完全靜止。當物體進入黑洞的事件水平以內的距離時,時間是否可能逆向而流則目前尚無定論。

經由哈伯衛星電子望遠鏡的觀察以及使用電腦計算的結果發現我們的宇宙是處於一個不斷擴展的過程,而且此過程是單向且不可逆。因此,目前絕大多數的天文學家都已經接受巨爆論(big-bang-theory) 的宇宙形成說。這個天文學的發現告訴我們,宇宙並非自存永存的,而是宇宙有一個開始,時間有一個生日。第二熱學定律(second-law-of-thermodynamics) 也告訴我們宇宙不止有一個開始,也無法逃避將來會步入一個結束的階段,時間也會有一個終結。

創世紀一章一節“起初上帝創造天地”,啟示錄二十一章第一節“我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。”上帝是宇宙與時間的創造者與終結者。上帝說“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。”(啟22:13)讓我們在時間的創始與終結的上帝面前一齊頌讚敬拜。

2005年9月11日 星期日

敬畏生命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/09/11
作  者: 蔡茂堂 牧師

史懷哲(Albert-Schweitzer-1875-1965)除了將自己一生奉獻給上帝,全家前往非洲大陸的蘭巴倫(Lambarene)成為叢林醫師,從事醫療傳道以外,他在非洲的叢林中也對人類科技進步對地球其他生命帶來毀滅性破壞的現象作深入的反思,因此他領悟出“敬畏生命”(Reverence-for-Life)的文明倫理。

史懷哲認為真正的文明不僅包括知識和能力的成就,更重要的是心靈與倫理的更新。他主張只有對一切有生命的存在¬—不論是植物、動物、或是人物,都存有敬畏與尊重的態度,這才是真正有倫理的文明。對一切生命的苦樂,能夠感同身受,能夠和諧共榮。不任意壓抑或損害任何的生命,要盡力維護、促進、發展、提高所有生命存在的價值,這就是“敬畏生命”。

史懷哲把他在非洲叢林的親身體驗以及對人類文明的批判反思,寫成一本書“原始森林的邊緣(On-the-Edge-of-the-Primeval-Forest),所有曾經親身經歷過生命的痛苦與焦慮的人,自然會產生對那些目前身陷苦難煎熬的生命產生感同身受的同理心,並且會設身處地的盡其力去減輕他們的災難與痛苦。

當上帝在創造宇宙萬物時,祂用地上的塵土造出一切有生命的動、植物,祂也用塵土造成人類。所以,人類的生命與其他動、植物的生命之間有一種神秘的關連性(mysterious-connectiveness)。我們的生命與一切其他上帝所造出的生命是息息相關的。上帝是一切生命的源頭與歸宿。上帝在祂所創造的一切生命存在當中特別揀選人類而在人類的鼻孔吹了一口氣,人類才成為有靈性的生命。這一口上帝所吹的生命氣息將人類與其他動、植物之間造成差異。上帝給予人類這個額外的恩典的主要目的是要人類能夠成為良善的管家,好好愛惜、保護、栽培其他的動、植物。

可惜的是過去我們的神學過度強調上帝所特別對人類所吹的那一口氣,把人性的尊嚴完全放在只有人類才擁有的那一口氣所帶來的靈性生物層面,因而產生對於由塵土所帶來的生物生命層面的忽略與排斥。這是對人性靈、肉兩分法(Dichotomy) 的偏差,同時也帶來對其他動、植物的刻意鄙視與任意傷害。在教會歷史的長期發展中,只有聖法蘭西斯(St.-Francis-of-Assisi)是唯一強調人類應該尊重並敬畏所有一切形態的生命,因為所有的生命都是上帝所創造的,都能夠彰顯上帝的榮耀,也都擁有來自上帝的特殊生命神秘性(Mystery-of-Life)。

但願我們在感謝上帝所特別賜給人類的靈性生命的同時,也以感恩的心來擁抱上帝所賜給一切生物的生物性生命。我們能夠效法聖法蘭西斯以及史懷哲醫師對所有一切生命的尊重與敬畏,避免對任何生命造成不必要的傷害與痛苦,同時也盡我們的力量去營造我們生存所依賴的生態環境使其成為所有的生命彼此間和諧共存、共榮同樂的伊甸樂園。

2005年9月4日 星期日

不義的管家 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/09/04
作  者: 蔡茂堂 牧師

今天我們在主日崇拜中再一次從“不義的管家”的比喻中學習如何作一個聰明的管家。一般的正統解經家都主張財主預表上帝,管家是我們。因此,解經的重點都放在探討這位管家的不義與聰明。

在預備這篇講章時,我讀到一篇非常特別的解經,Justin-S.-Ukpong (The-Parable-of-the-Shrewd-Manager(Luke-16:1-13):An-Essay-in-Inculturation-Biblical-Hermeneutic,-Semeia-73:189-210,1996),他從西非國家被高利貸剝削的貧農角度以及耶穌時代奴隸管家制度的歷史背景以及路加福音的文學背景來重新解讀此段經文。這是我以前從來沒有想過的角度,我覺得非常有興趣,在此與大家分享。

“不義的管家”的比喻是被放在“無知的財主”(路12:13-21)以及“財主與拉撒路”(路16:19-31)之間,前者指出只會累積財富者之短視無知,後者說明不知幫助窮人者之死後報應。前者的財主有他的雇工,後者的財主有他赤貧的鄰舍。“不義的管家”中的財主,則有他雇用的管家以及負債累累的貧農。這位管家介於高利貸財主與負債貧農之間,為財主掌管高利貸的地下錢莊業務。根據摩西律法,以色列人是不可以從事高利貸謀利(出22:25; 利25:36=37; 申23:19-20)。當一切都很順利時,管家身處於此經濟不公義剝削社會制度中享受他白領階級的舒適生活。

那裡知道天有不測風雲、人有旦夕禍福,有人向財主誣告(διαβαλλω)他虧損財主的利潤。財主並沒有查明真相或給這位管家說明辯護的機會,未審先判,立刻將他解雇並命令他交清帳目。管家在此晴天霹靂的打擊之下,百口莫辯。他發現自己面臨耕地無力氣、討飯無臉皮,走頭無路的困境。他並沒有因此而絕望放棄,反而抓住他最後還當管家的職權機會,將那些債台高築的貧農的高利部份一筆勾銷。他這樣作不只獲得貧農的感恩與認同,將來在他落難時會對他投桃報李給與幫助,連他的主人在獲知此消息時,雖然明知管家讓他虧損更大,但是因為這是地下錢莊業務,啞吧吃黃蓮有苦難言,也讚嘆他的聰明伶俐。

這位管家在自己面臨存亡危機時,醒悟過來,在他的職權範圍內盡他所能的去挑戰高利貸的經濟不公義剝削社會制度。他的免債作為在此剝削社會制度之下享受不義利益的財主看來是不公義的,但是在耶穌基督的天國倫理中,“免人的債”正是天國的公義。這位管家的醒悟與悔改和稅吏撒該互相輝映。撒該在招待耶穌與祂的門徒之後,受了耶穌天國福音的感召,隔天上午召開記者會,當眾宣告他要變賣財產的一半來幫助貧窮人,如果他過去有對人剝削榨取不當之利,他也願意賠償四倍。主耶穌很高興的說,今天救恩臨到這家。救恩不只是將來死後靈魂上天堂,在今生也會產生幫助貧窮的實際愛心行動以及賠償剝削的社會經濟公義。

從這個解經角度來看,這位不義的管家其實跟路加福音15章的浪子以及19章的稅吏撒該一樣,都是一位懸崖勒馬、浪子回頭、蒙恩得救、因信稱義的榜樣。