與社會力結合

教會常常面對的一個問題是服侍人力不足。特別是當教會開始增長，事工增加，許多的人力就會產生捉襟見肘的現象。有一些教會為了把人力資源好好掌握，所以漸漸地發展出一套系統，強調從上而下，嚴密的關係系統，要求順服、委身、高度參與。經過這些年，有不少教會漸漸地發現這種強調順服、委身，高度投入參與，出現了一些後遺症。最大的後遺症，就是家庭功能的失調與個人社會角色的失能。在某些教會中，會發現那些越熱心的核心同工，部分人其實沒有家庭生活，因為高度委身於教會服侍，夫妻、子女的關係受到嚴重擠壓，而使得家庭關係亮起紅燈。熱心參與服侍的結果被形容成為「愛主不愛家」，不少核心同工的家庭問題，也漸漸呈現出信徒忽略家庭生活的困難。另外有一些人被過度的強調服侍主的報酬，認為只要服侍主，就會得到主的祝福，所以要「愛主勝過愛這個世界」，這些人在教會裡參與投入，甚至犧牲自己的工作、求學時間，專專地投入教會服侍，長時間下來，在工作、課業上失長期的忽略，日後在工作場域失去了競爭力，這些問題，也讓教會不得不思考強調高度的委身，是否是犧生信徒的生活，以成就教會的事工。
平心而論，教會的資源有限，人力資源更是非常的缺乏，但是，教會以外的人力資源卻是相當的豐富。問題是教會能否使用這些人力資源？教會又要如何使用這些資源。有些人認為「信與不信不能同負一軛」，教會所要做的事，是否能讓那麼多非信徒參與？教會應該保持自己的主體性，以免失去了教會應有的堅持。
但是，事實上，有許多事，教會是可以與社會資源結合的，這些年的牧會經驗讓我有一些感受。教會應當關心這個社會中大家所關心的、熱切的事情，並在不違反我們信仰的原則下，參與社區議題，提供資源或成為資源的整合者。例如，在社區事工中，教會不一定要站在主導的立場，而是參與在社區居民所關心的議題、運動中，共同參與社區營造，成為社區有力的一份子。過往和平教會在青田社區中，一起參與了護樹、保護日式房舍的社區營造，雖然我們不是主導者，但是我們在社區中成為一個熱切的參與者，這也可以是我們「社區事工」的一環。
在八八風災的救災工作中，和平教會動員在一週裡動員了近五百人次前往佳冬地區救災，在基督教救助協會的統計中，這是全台教會動員最多人力的教會。事實上，和平教會在這樣的服務中，是整合大量的社會資源，包括來自各大專院校的非基督徒學生、社會人士、高鐵、台鐵、企業人士、醫療機構，並在總會災區同工的協調幫助下，成功的將140多位的熱心人士(大部分是非基督徒)送往災區協助救災，期間教會最大的工作是做行政資源的整合，聯絡、協調。這是和平教會結合社會資源，服務社會的一個最好例子。
在近年的「學習型服務隊」也是一個整合社會資源的服侍模式，和平教會所做的，不是靠自己的力量去服務偏鄉，而是整合現有的教育體制資源並連結公益團體專業的協助再加上現有的人力資源，透過這三方力量的結合，一起來完成對偏鄉的服務。在這個過程中，幫助社區的中學生，能夠在服務中學習成長，重新認識自己，在課業以外的各種能力，對社區的中學生也有特別的幫助。
我相信，能夠與社區居民、社會大眾或社會脈動結合的教會，就更能善用這些社會的資源，在宣道、服務社會、關心鄰舍、愛土地的事工上，見證主的名。

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奉獻 (Offering)

感謝主的恩典，在2013年5月19日，第711次長執會中決議通過，要設置奉獻箱。總務部林士洋長老在2013年9月8日，第713次長執會建議採用舊堂長條椅木料，設計一個特製奉獻箱。2014年1月12日，第715次長執會，由總務部曾煥雯執事提案，選項一：採用舊堂檜木加上強化玻璃製成奉獻箱，約四萬元。選項二：採用投入式保險櫃，約五到十萬元 (價格因大小而異，不含客製化外殼)。經過詳細討論之後，過半數通過選項一。2014年4月17日，總務部林士洋長老請寶順家俱林文卿執事從我們教會寄存在他那裡的舊堂檜木料中，找出合適的木料，剖開切割併板，開始備料。2014年3月12日林士洋長老與仲容耕幹事兩人專程開車南下彰化，前往寶順家俱行與林文卿執事確認原木奉獻箱製作細圖。2014年4月25日，林士洋長老與仲容耕幹事兩人再度南下彰化，前往寶順家俱行現場檢視備料現況，並當面點交所需五金配料。仲容耕幹事
開始設計繪製絨布內套袋以及內套袋框之細部圖。6月3日林士洋長老自己南下現場，檢視半成品，並清楚列出需要改善的地方。6月24日林士洋長老與仲容耕幹事開車到現場，要驗收成品，卻發現由於組裝順序不正確，玻璃無法順利裝入。7月8日他們再次南下驗收成品。7月10日該原木奉獻箱終於從彰化運送到台北和平教會，進行最後的修飾。我們感謝林士洋長老與仲容耕幹事為了原木奉獻箱製作的設計與施作細圖繪製所奉獻上的心力與砮力。我們也感謝林文卿執事幫我們完成原木奉獻箱的製作。
我們還須要進行會友的宣導、財務同工標準作業流程規畫、其他相關配套措施都完成之後，由長執會議決由奉獻袋轉為奉獻箱的時程與開始實施之日期。
使徒保羅寫信給哥林多教會時提到，各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。(林後9:7) 盼望我們從奉獻袋改為奉獻箱之後，每位兄姐奉獻時，更能夠自由的照著自己內心對神的感恩而決定是否要奉獻以及要奉獻的金額。讓我們都成為捐得樂意且蒙神喜悅的奉獻者。
金錢只是我們能奉獻給上帝的一小部份，更重要的是我們願意把上帝所賞賜給我們的才幹與時間也奉獻在上帝面前。上帝是宇宙萬物的創造者，更是創造我們生命並賞賜我們才幹的主。主耶穌為拯救我們脫離罪惡的捆綁而捨命十字架。與這一切我們從上帝所領受的大恩典相比，我們所能擺上奉獻在上帝面前的實在是微不足道。感謝主，賞賜給我們奉獻的能力，意願與機會。願一切的榮耀全歸給賞賜各樣恩典給我們的三一真神上帝。

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愛．超越害怕

農曆七月，也就是民間宗教所俗稱的鬼月。台灣民間信仰總認為在農曆七月諸事不宜，不宜外出、不宜嫁娶、不宜搬遷、不宜開店…凡事不宜。因為人們心中不安、害怕鬼魂、害怕災禍降臨，因此每到農曆七月，家家戶戶大拜、小拜一定要拜，俗語說：「有拜有保佑」。用拜拜來求平安，盼望得著神明的保護。
當然基督徒是不拜鬼魂，但當我們環看我們週遭的人們時，我們即會發現大部份的親朋好友在七月都還在拜。因此往年的這時候，七星中會北二區的教會都會聯合起來舉辦「平安七月暝」的福音餐會，讓這些未信主的親友有機會聽到福音，也讓每位基督徒可以有機會為主作見證。
今年福音餐會已決定：
日期：8月9月（六)
時間：上午11:00至下午15:30
主題：生命的盼望
講員：福音歌手~史茵茵
史茵茵除了分享詩歌以外，還會分享她的生命見證，盼望她的生命故事能讓我們的朋友從害怕鬼月，從害怕天降降禍的不安中得著平安。盼望她的信息，帶給人們明瞭神是愛，祂愛人們從起初到末了，相信祂就不再害怕農曆七月瞑。
然而你是否曾想過，人為什麼會「害怕」？人感到害怕的經驗是從何而來呢？
話說從頭，聖經創世記第三章記載：因「人違背了主上帝的命令，吃了主上帝叫他們不可吃的果子……當他們聽到主上帝在伊甸園裡走的聲音時，聖經說：他們就害怕，躲了起了……。」(創3:10)這是人們第一次嚐到害怕的滋味！
爾後，主上帝因他們的犯規，判他們出局，他們被趕出伊甸園，因此人們就帶著害怕、不安來到罪的世界。「害怕」似乎就成為人活在罪的世界中的本能之一，其中例如：人本能的會害怕危險的事物、人本能的對作惡的事物會害怕、人本能的對犯罪的事物會害怕。因此，這時害怕的本能是讓我們不去犯罪、不去作惡、不去作危險的事。但是「害怕」並非主上帝原要賞賜給人的心意，主上帝原是要祝福人、愛人。因此主上帝即親自來到世上，親自降生為人，祂帶來的愛是超越害怕犯罪、作惡本身的，就猶如當一個人愛他的鄰人，他就根本不會去對這個鄰人作出惡事來。這個心中有愛的人，也就用不著因害怕犯罪而不去作惡，也就是說「害怕」已不能控制他。
聖經記載：「有了愛，就除去恐懼，完全的愛驅除一切的恐懼。」(約壹4:18)在愛未降生時，人需守律法，害怕律法，如今愛已降生，我們雖還活在罪的世界中，但是我們卻是因愛而不會去作犯罪的事。愛的力量讓我們不再受「害怕」的綁綑，愛幫助我們勝過世界。
主上帝早在人被趕出伊甸園之後，祂知道人開始活在害怕中，因此祂曾多方曉喻先知向世人說：「……我的的子民哪，你雖弱小，也不要害怕。……我要幫助你。」(賽41:14)新約也有記載：在主耶穌要降生時，主上帝也曾透過天使向驚惶的牧羊人說：「不要害怕！我有好消息告訴你們，這消息要帶給萬民極大的喜樂。」(路2:10)
主內親愛的弟兄姐妹，今天我們已先聽到這好消息，並且先得著這極大的喜樂，我想我們應該猶如天使去向生活在驚惶中的親友，去向還在害怕七月暝的福音朋友們，傳報8月9日有一個福音餐會的好消息，帶他們來與我們一同享受這愛的饗宴。

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初代教會與基督徒的良心

六月在講道中與弟兄姊妹分享保羅所提到基督徒的自由，自己在神學院教書或是教會生活中，也不斷聽到同工和神學生的分享，確實在基督徒的生活中要實踐基督徒的自由，特別在台灣的處境，往往要經過一番的掙扎。
舉個最明顯的例子來說，過去長老教會的女性傳道人，在面對自己是不是應該接受全職服侍的呼召，往往必須經過非常長時間的掙扎，因為周圍愛護這些女性信徒的長輩們或是家人，往往最先反對這些有全職呼召的女性之決定，主要是因為教會還沒有準備好，要接納女性傳道人．無法接納的原因是台灣福佬社會長期以來的重男輕女，這個觀念的背後有著社會結構的因素，一方面男性無法想像一個女人怎麼可能有領導能力或是達到他們期待的領袖特質，第二個是女性的肩膀不夠強大，不足以撐起領導整個教會的重責；二方面教會總是期待牧者應該是所謂的健康家庭，符合教會主流家庭的思維　
我在讀書的時候，接觸到加爾文在日內瓦做宗教改革的時候，他如何面對當時歐洲的處境，我想他真的會說台灣人真是太過於守成而缺乏變通，以女性講道這件事來說，在宗教改革時期，日內瓦尚未完全成為新教區，還在轉換的過程中，城市中的修女只好講道和教導聖經的內容，當然宗教改革以後，還是男性主導的社會，教會也是如此。加爾文認為當社會達到可以接受女性領導的時候，女性就可以成為領導者，這最明顯就是他支持當時英國伊莉莎白一世擔任女王，宗教改革者對伊莉莎白是否可以擔任國王一事有不同的看法；約翰諾斯克（John Knox）主張女性不應該擔任國王的職分，但是加爾文卻支持女性擔任國王，因為加爾文認為所有的教會制度平行於政治制度，在各時代因時制宜，而政治制度是要盡量能夠維持百姓有穩定和健康的生活，人民在政治穩定的社會中，才能敬拜上帝，而任何政府也應該鼓勵人民敬拜上帝。
加爾文和路德面對教廷的腐敗，基於在上帝面前的良心，開始從事宗教改革。十九和二十世紀普世教會逐漸接納女性成為全職的傳道人，當台灣教會內，有一些女性被上帝呼召，她們也面對良心的掙扎，特別當社會價值不斷挑戰她們，福佬文化認為女性應該三從四德和順服時，有特殊呼召的女性就必須突破傳統價值，類似馬丁路德突破教廷的要求一般。長老教會從1949年設立第一位女牧師李幫助 (在普世教會算是相當早的創舉)，教會雖然逐漸接納女性牧者，但是根據調查資料(2005-2008) 顯示，教會仍普遍有重男輕女的觀念，這特別在台灣長老教會對待牧師娘的態度可見一般，最近的研究則發現，比較年輕的教會和會友，對於牧師娘和女牧師顯然比較能夠接受，也比較友善！這是在說教會面對女性是否可以擔任聖職一事，往往不是接受聖經中教導，認為人有上帝形象，人人可以為自己的救恩負責，每個人也必須面對上帝，為自己的決定負責任。可惜有許多基督徒，往往無法跟隨經文的教導，而是隨著文化的價值改變，而改變教會文化，也就是教會是隨著社會改變而改變，不是深入認識真理，跟隨真理而改變，這是值得思考的!
台灣的教會仍處在類似初代教會的階段，基督徒良心的掙扎還有很多的面向，　例如：祭祖的事宜、與不同信仰親屬的相處、面對祭拜過祖先的東西、以及向政府繳稅、或是工作需要必須交際應酬、花費錢財可以到甚麼程度等，這些都不斷在生活中挑戰我們。
二十一世紀生活忙碌的基督徒，我們可能需要學習像耶穌，在忙碌過後，有充分休息並回到上帝面前，安靜整理自己，或者應該說安靜下來，讓上帝幫助我們整理自己，在經文教導中和聖靈的光照中，得到安慰並重新出發。而對於較困難的議題，可能就要請小會來處理，運用資源，帶領教眾一起尋求真理。

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夥伴教會

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聖靈降臨節

有一位神學家保羅田立克曾說：「聖靈不是神秘的東西，也不是神的一部，是上帝本身，但卻不是代表創造萬物或引導歷史和控制明示人類事件的主宰。聖靈是代表上帝臨在於人類團體與個人人格中，選召人，激勵人和改變人。」
在聖經的使徒行傳第二章中，記載著有關聖靈降臨在人類團體中的事蹟。「五旬節那一天，信徒都聚集在一個地方。忽然有聲音從天上下來，彷彿一陣大風颳過的聲音，充滿了他們坐著的整個屋子。他們又看見形狀像火燄的舌頭，散開，停落在每一個人身上。他們都被聖靈充滿，照著聖靈所賜的才能開始說起別種語言來。」（徒2：1-5）這不禁令人想問，聖靈為何選擇在五旬節那一天降臨？五旬節對猶太人而言又象徵著什麼樣意義呢？
希臘文的「五旬」代表「第五十」的意思，所以「五旬節」是指逾越節後第五十日所慶祝的節日。在舊約時，這節日稱為「七七節」（參出34：22；申16：10）因為是在逾越節後七個禮拜舉行節慶；又稱為「收割節」（參出23：16），因為在這時期，正是以色列人收割田間所種，勞碌得來初熟之物；因此以色列人也以「初熟日」稱之（參民28：26），並且在此時，人們會拿新磨好的麵粉製成兩塊細麵餅獻給耶和華。
七七節是舊約三大朝聖節期之一。在這節期裏，每個人都要來到耶和華面前，奉獻禮物和祭物（參出23：14-17）。它是一個收割的節期，慶祝大麥收割結束和小麥開始收割。在以色列農耕傳統裏，收割作物的工作，是從4月中旬割取第一種穀物（參申16：9）的逾越節開始，延展到6月中旬完全結束收割的五旬節為止。
每年在無酵節（逾越節隨後的7日）的時候，祭司會在安息日的次日，拿一捆初熟的莊稼在耶和華面前搖一搖，眾民便從那初熟的獻祭開始數算50日，直至第七個安息日之後，便守七七節（參利23：11）。在七個安息日後的次日，祭司要拿兩塊用2/10伊法細麵和麵酵烘製而成的麵餅，在耶和華面前搖一搖（參利23：17），並鼓勵人獻甘心祭（參申16：10）。除了獻上農作物表明感謝神賜福之外，人也要按著規定，在慶祝收割期間，獻上各種牲畜作為幡祭（參利23：18；民28：27）。這個慶祝收穫的節日是歡欣和舉行聖會的日子，甚麼勞碌的工都不可做（參利23：21；申16：11）。根據舊約的傳統，猶太人在此節日都會回到耶路撒冷過節，就如使徒行傳二章5、6節描述：「那時候，有從世界各國來的虔誠的猶太人住在耶路撒冷。一聽見這響聲，一大群人就都聚集在一個地方。大家非常興奮，……。」對猶太人而言，五旬節是感謝收穫的節期，同時也是感恩獻祭的日子。而上主即是選擇在這樣深具意義的時期，賞賜聖靈給猶太人，讓猶太人領受聖靈時，感受到如同穀物豐收的歡欣、興奮。
如今聖靈降臨與人們同在已超過二千年，然而，今日的你是否也曾有被聖靈充滿的經驗，如當初的猶太人受聖靈充滿時的那份歡欣與興奮呢？且願獻上感恩的祭？在主耶穌要離開世上時，所說的最後一段話，已提到聖靈降臨之事。他說：「聖靈臨到你們的時候，你們會充滿著能力，要在耶路撒冷、猶太、和撒馬利亞全境，甚至到天涯海角，為我作見證。」（徒1：8）這是主耶穌最後的吩咐，就是當我們領受聖靈的大能後，即能展現「作見證」的行動力。因此讓我們祈求聖靈幫助我們能成為祂的腳、祂的手、祂的口，與祂同工一起興旺福音，直到主耶穌再來那日。

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從北捷事件說起

五月二十一日北捷事件震驚台灣社會。有人主張這是現今電玩和暴力聯手的結果；有人認為是反映崩世代對未來失去盼望；有人指謫媒體暴力和製造對立；
有人探討社會價值的偏差；在諸多的看法中，一位精神科醫師梅當陽的見解，吸引我的注意力！
他提出鄭捷若是得到洽當的幫助，可能可以避免這一場的社會悲劇。根據梅醫師的觀察，鄭捷從小學五, 六年級就開始有殺人以及自殺的念頭，直到北捷事件發生，十年間這些毀滅生命的念頭沒有中斷（包括自殺和殺人），看不到生命之可欲和建造的可能性，而活在空虛和抑鬱中，最後釀成無法挽回的悲劇。鄭捷長期生活在如地獄般的心靈掙扎，他其實發出求救的訊號，在他的臉書，言談和作品中，都透露需要幫助的訊息。梅醫師指出從目前沒有診療記錄和學校的輔導記錄來看，在失去家庭的支持下，他在求學各階段也未獲得心理輔導的協助！
一個應該要開展和懷抱夢想的青年，卻已經經歷長達十年與死亡奮戰的過程，如果我們相信，這個青年的生命也是創造者所賜與的，一個程度上，應該帶著上帝的形象，那麼北捷事件就重挫創造者的創造美意，讓一個應該積極開展的生命枯萎，甚至選擇以奪取其他生命，作為毀滅自己的手段。我們確實悲痛，但也看見上帝創造的力量並未因此而放棄，逐漸地社會開始呼籲媒體節制，不要製造對立和標籤，尋求專家的意見，捷運危機處理的改善，甚至設立學生輔導法！
鄭捷的父母深受良心譴責，選擇與受難者與受傷的社會站在一起，指責兒子的暴力行為。他們不知道鄭捷為何內心有這些黑暗的想法，也還沒有去看望鄭捷。我們看見痛苦欲絕的父母，他們沒有能力去擁抱這個對生命絕望的兒子，去探望這個仍渴望親人溫暖的靈魂。兩代之間的鴻溝，使得雙方都陷入越行越遠的疏離和異化。我們不知道最終他們有沒有機會互相和解！盼望有轉機！
有人可能要問，北捷事件給教會甚麼啟示? 在台灣追求成功和升學主義的社會價值的氛圍中，教會要分辨文化的正面性和負面性，文化傳統是社會製造出來的，而孩子卻無法選擇出生之處，甚至父母有時也未意識到自己盲目地跟隨傳統和社會價值。教會和基督徒需要反省和教導這些文化的負面特質足以擄掠人性，違反真理和生命的建造。期盼教會都可以和面對社會壓力的父母和孩子站在一起，陪伴他們，特別是那些盪向平均區域兩側的孩子，他們需要更多的力量和鼓勵，才能活出創造者所賦於他們的不一樣的生命道路!

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南投中寮清水福音隊

這是我們第二次要到南投清水國小出福音隊，為什麼再次選擇清水國小呢？
這是一間特別的學校，學校裡有很多基督徒老師，他們不是選擇到都市裡，一間人數眾多的小學，而是選擇一個人數不多的小學。為什麼呢？當你有十位基督徒老師，放在一間兩千人的小學中，基督徒老師的人數就變得很少。但是若你有十位基督徒老師放在一間只有一百人的小學時，這十位督徒老師就變得很巨大。可以影響學校的許多事務。清水國小就是一間小小的小學，卻聚集了許多位基督徒老師，他們希望能夠在學校裡面，發揮共同的影響力，來幫助這間不大的小學。所以，我們來到這個學校，雖然學校學生人數不多，但是幾乎每個學生都參加了暑期的營會。甚至，我們可以在現在(營會前的三個月)，就已經拿到福音隊八組學生的分組名單了。這就是因為在這個學校裡有很多的基督徒老師，所以，在行政的作業上，可以有非常高的配合度。這也是為什麼我們會選擇清水國小作為我們出隊的地點。
去年我們第一次去到清水國小，那是一個很好的出隊經驗，雖然，許多的硬體設備(洗澡、睡覺、蚊蟲)不是非常的理想，但是學校幾乎是在行政支援上給予全力的協助，包括可以使用所有的教室、廚房、設備、空間，或是在人力上給予各種可能的協助。我們與當地的小朋友也建立了美好的關係，在這樣的基礎上，我們認為若只去一次福音隊，就另外更換一個地點，實在是一件非常可惜的事。我們很希望在現有的基礎、成果中，再持續下去，好讓我們能夠因為了解當地的實況並與學生建立良好關係的基礎下，再次地擴展、深入，希望能夠延續當地基督徒老師們平日深耕的果效，讓這些孩子們有機會可以認識信仰。
今年我們再次前往清水國小出福音隊，許多的服侍比起去年算是更容易駕輕就熟，更重要的是，今年我們的青契、少契有更充份的準備。去年我們是在飛颺同工大力的支持下，並有其他國中、教會同工的支持下，一起「合組」的福音隊。今年除了飛颺的兩位同工外，就單單由和平教會的少契、青契同工與金華國中的學生一起出隊，可以說大部分的事工都由和平教會的同工一手包辦。這樣的組成，更有利我們將焦點放在金華國中的學生身上，也更有利於我們與這群青少年建立關係。我們期待，和平教會的青契、少契在這幾天的營會時間，能夠與這群青少年建立親密、美好的關係，好讓我們能夠透過這個營隊，與他們分享耶穌基督的愛。使得這些孩子們有機會得以認識耶穌基督。
最後也要邀請和平教會的弟兄姐妹，一起為清水福音隊關心代禱，我們相信，「上陣的得多少，看守器具的也得多少」(撒上三十20)雖然大家沒有能夠一起來出隊，但是在背後為我們禱告，給我們支持，為我們奉獻布偶，就是一起參與在這個福音隊的出隊當中。相信上帝要籍著這樣的一個營隊，幫我們和平教會的少年團契與社區的青少年建立一個更深刻的連結，使我們教會存在在這青田社區裡，乃是能夠將耶穌基督的福音，帶給社區中的青少年，使他們在讀書、學習、用功之餘，更能夠有機會認識這個信仰，使他們的生命得以改變，得以因著和平教會的少年團契，而能夠帶給他們祝福。

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聖禮慶典

路加福音可以大略分為三段，第一段在路加福音第一章到第九章50節，記載主耶穌降生以及在加利利地區的宣道事工，第二段在路加福音第九章51節到第十九章，記載主耶穌來開加利利，前往猶太地的宣道事工，第三段在路加二十章到二十四章，記載主耶穌進入耶路撒冷城到被釘死十字架以及死後三天復活升天的救贖事工。在這三段經文當中，路加福音十五章位於第二段的中央，連續記載了主耶穌所說的二十多個比喻當中的三個比喻。這三個比喻都是有關失而復得的救贖比喻，因此被稱為是福音中的福音 (Evangelium in Evangelio)。
這三個福音中的福音比喻當中，主耶穌使用不同的角色，來預表上帝和我們的關係。第一個比喻中上帝被比喻為尋找迷羊的牧者。當牧者發現一百隻羊當中，有一隻羊迷失，離開羊群時，牧者就把九十九隻羊撇在曠野，出發去尋找那隻迷羊。牧者翻山越嶺，歷經危險艱辛，直到找著那隻迷羊。沒有責備或處罰，反而是歡歡喜喜扛在肩上，帶回家裡，請左鄰右舍前來一起歡慶。第二個比喻是一位婦女，有十塊錢，失落一塊。就放下手邊所有的工作，點燈打掃整個房屋，翻箱倒櫃，找遍屋子內外，直到找著那失落的一塊錢。這婦人也是同樣去邀請左鄰右舍前來一起歡慶。婦人歡慶的花費可能遠比那一塊錢還要多。第三個比喻是一位父親，有兩個兒子，老二叛逆，竟然要求父親把理應過世後才分的家產先分給他。然後，這個老二就拿著家產，遠走高飛、放蕩浪費。當他把這些家產散盡之後，又遭遇饑荒，在走頭無路的窘境之下，他才醒悟過來，硬著頭皮，狼狽不堪的走回家去，盼望能在家裡做個長工，討口飯吃。那裡知道，父親自從他離家出走之後，天天以淚洗臉，倚閭翹首，盼望浪子會倦鳥知返，回家團圓。有一天，這位父親舉手遮陽、墊腳遠眺，看到地平線遠處，有一個人影腳步蹣跚，看那身影與走路姿態，很像是離家出走的老二。父親喜出望外，提襟快奔，前往迎接。一旦確認是返家的老二，立刻上前擁吻，熱烈歡迎。馬上交待家僕，宰牛殺羊，為老二舉行洗塵慶宴。
這三個不同的比喻有一個共同的主題，就是地上一個罪人悔改，在天上神的使者面前，也會同樣的歡慶。感謝上帝的恩典，和平教會今年復活節，首次嘗試用聖禮慶典的方式，來歡迎福音朋友接受洗禮，歸入三一真神的家裡。我們用詩歌敬拜與肢體敬拜來讚美上帝救贖的恩典，我們傾聽他們決志接受主耶穌基督救贖恩典的生命故事，我們用茶會來和他們的親友交誼。
今年復活節聖禮慶典在主日下午兩點時舉行，到四點結束。雖然這多出來的時段，對有些人來說是不方便的。但感謝主！共有三百四十五位兄姐留步參加。我們用有獎徵答來探詢兄姐對這第一次的聖禮慶典的感想與建議，共收到五十份問卷。大家對於這次的聖禮慶典都覺得非常感動，三位受洗者的見證真誠感人，默劇與緊接著的詩歌讚美有很強的張力，讓大家深刻感受到個人信仰旅程中所遭遇的各種誘惑試探與掙扎，以及主耶穌幫助我們勝過試探的救贖恩典，大家從心裡向我們的救贖主唱出有一位神、何等恩典、十字架三首詩歌的組曲，將一切榮耀讚美都歸給我們在天上的三一真神!非常期盼我們都能與受洗者同享救贖恩典的慶典。

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生命的母親、靈命的母親

今天是一年一度的母親節，「母親」對大多數人而言是「愛」的進行式；對某些人而言是「思念」的代名詞；而對少數人而言可能是「虛無、憎恨」的代表。有人戲稱：因為上帝太忙了，照顧不了每一個人，所以才創造母親這個角色。上帝差派父母養育這世上每一個新生命，若沒有父母給予照顧，一個新生兒是不容易生存下來的。母親似乎是自然律中的「天職」，父母是如此願意盡心完成上帝所交付的「職責」，常言天下父母心。父母總是全力、盡心的培育兒女、照顧兒女、教導兒女、疼愛兒女、只要兒女快樂、健康的成長、只要看到兒女幸福的笑容，再怎麼樣的苦差事，都無怨無悔。我想世上的母親皆是願意為兒女奉獻一生。
然而在信仰的生命中，我們會將聖靈比喻為養育我們靈命的母親，例如：
一、聖靈就如同母親般的養育著我們的靈命長大成熟
彼得前書作者說:「要像新生的嬰兒，時時渴慕那純淨的靈奶，好藉著它長大，得救。」(參彼前2:2)所以，在信仰的靈命中，我們是否有如一個新生嬰兒，時時渴望聖靈的餵養，好使我們的靈命長大健壯！甚至，當我們已成人了，仍渴望聖靈的餵，如同我們每日需要進食一般！
二、聖靈如母親教養小孩般地教導我們
聖靈使我們明白神的愛(參羅5:5)；引導我們認耶穌基督是主(參林前12:3)；指示我們說當說的話(參太10:19-20)。在世上，我們有母親教導我們行事為人的道理，在靈命的層面上，我們同樣也需要聖靈的引導，好讓我們想起耶穌對我們所說的一切話（參約14:26），並且遵行他命令，成為榮神益人的人。
三、聖靈像母親一樣幫助我們
耶穌曾應許門徒說：「我要祈求父親，他就賜給你們另一位慰助者，永遠與你們同在。他就是真理的靈。」(參約14:16-17)。在世上，人一出生就必須依靠母親的扶持及幫助；而在靈裡，唯有聖靈是我們的安慰、幫助者。然而更叫我們得安慰的是，耶穌向我們應許，這位聖靈的慰助與同在是永永遠遠。不同於世上的母親，總有一天會離開我們，而這位聖靈的慰助卻是永永遠遠的。
在聖經中還有許多地方提及，聖靈有如母親扶持、光照、內住、感動、擔憂……。每個人在一生中，或多或少都會有些事情，使母親為我們掛心、擔憂。同樣，在我們靈命成長的旅程中，聖神的靈想必也是常常為我們擔憂、掛心。例如：
一、大衛犯罪時，他向神這樣祈求：「上帝啊，……求你賜給我一個又新又忠誠的靈。……不要從我身上召回你神聖的靈。……使我的靈甘心樂意順服你。」(參詩51:10-12)每當我們犯錯時，世上的母親會責備我們、管教我們；因此，若在我們心裡有聖靈內住，當我們在成聖的道路上走迷了路，聖靈便會光照我們，指正當走的義路，正如大衛的禱告－讓我們的靈甘心樂意的跟隨主。
二、先知以賽亞曾警告以色列民說：「……竟背逆，使主的靈擔憂。」(參賽63:10)。當我們違逆母親的心意，任意而行時，母親總是會為我們這樣的行為難過、憂愁，擔心我們因為背逆而受苦。世上的母親如此，更何況愛我們的聖靈，豈不更加為我們擔憂?所以，悖逆的行為，是會讓主的靈憂傷。
三、以弗所書的作者也告訴我們：「不要使上帝的聖靈憂傷。」(參弗4:30)因我們裡面已有基督的新生命，就要生活在光明中，並在行為上謹慎，要有基督的樣式。要明白上主的旨意，如此行就不叫上帝的聖靈憂傷了。換言之，當我們在世上的行為合乎母親的心意行在正道上，我們的母親當然不會為我們憂傷啊！
綜觀以上經文及反思，在我們向每位身生的母親道:「母親節快樂」的同時，我們也該向我們靈命的母親「聖神聖靈」說：「母親節快樂」。然而更重要的是－讓我們生命的母親天天是母親節，天天都快樂！同樣地也讓我們靈命的母親，不再為我們擔憂，因我們每天皆與祂同行。

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