驚奇神學(Theology of Wonder)
蔡茂堂牧師
上帝賞賜給每一個小孩子一種驚奇的本能(The instinct of wonder)。他們對於身邊的每一個事物,都會睜大眼睛,充滿驚喜,讚嘆神奇,探索學習。但是,當我們逐漸成長,我們的知識與經驗(knowledge and experience)逐漸累積,我們也開始追求掌控與效率 (control and efficacy),我們對於周遭事物的驚奇也逐漸的褪去。就像我們臉上的皮膚一樣,逐漸失去了彈性,而留下了歲月的皺紋痕跡。
驚奇(Wonder)是一種混合的情感,包含著敬畏(reverence)、害怕(fear)、讚嘆 (marvel)、驚愕(amazement)。當我們站立在大峽谷 (Grand Canyon)面前,眼中看到這鬼斧神工的大自然景象;或是在海邊聽見大海嘯(Tsunami)的浪濤洶湧;或是進入羅馬西斯汀大教堂(Sistine chapel)裡面,抬頭觀賞米開蘭基羅(Michelangelo)雄偉美麗的壁畫;或是坐在國家音樂廳,聆聽交響樂團與詩班所表演出來的彌賽亞(Messiah)震撼心弦的樂章,我們內心的深處,就可能會浮現這種驚奇的感覺,這是人類靈魂深處的顫動。
詩篇139篇14節:我要稱謝你,因我受造,奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。
(I praise you because I am fearfully and wonderfully made; your works are wonderful, I know that full well.)-詩篇8篇1節與3-4節:耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。…我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他? 當我們對於我們的身體與心靈以及周遭的事物感到驚奇時,我們對於創造我們與萬物的上帝應該更為感到驚奇。因此,驚奇也是人類宗教經驗的重要來源。
猶太拉比神學哲學家赫舍爾(Abraham Joshua Heschel, 1907-1972)主張,當我們真正去面對一朵花、一幅畫、或是一個人時,我們會感受到一切萬物都展現出上帝的照顧與關懷而感到驚奇,這種驚奇是對超然開放的態度(openness to transcendence),在日常生活的平凡中看到無限的意義(sense the immense significance in the ordinary)。驚奇是我們面對現實的奧秘與宏偉所產生的誠實反應(honest response to the grandeur and mystery of reality)。我們可以用理性去解決我們的疑問,但是驚奇是連問題都無法提出。
科學主義者(Scientism)相信,所有的事物都可以被瞭解與解釋,驚奇是原始無知的結果。生命失去了意義,生活成為慣例(routine),我們將現實制約成概念,把奧秘轉化為教條(we condition reality into concepts, and transform mystery into dogma.)。但是,現實超過資訊,生命高於概念(reality is more than information, and life is more than concepts.)。
聖誕節是一個充滿驚奇的季節(Season of Wonders),我們卻將神聖轉為世俗,奧秘變成神話,群體成為商業(sacred to secular, mystery to mythology, and commune to commerce.)。聖誕節的驚奇是數說不盡的。掌管宇宙萬物的全能主宰竟然成為完全依賴馬利亞的無助嬰孩;創造天地的造物主竟然降生成為被造的人;榮耀的上帝竟然出生於卑微的馬槽裡;無限的神竟然成為有限的人;造宇宙的主宰竟然找不到容身的所在;該撒亞古斯督的命令竟然成就了數百年前的預言。讓我們學習當代的牧羊人,從驚奇到追尋,從見證到敬拜。
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