教會-團契生活的體現

請問，你們在基督裏的生命、有沒有使你們堅強起來？他的愛、有沒有鼓勵了你們？你們和聖靈、有沒有團契？你們彼此間、有沒有親愛同情的心？如果有的話，我要求你們，要有共同的目標，同樣的愛心，相同的情感，和一致的想法，好讓我充滿喜樂。不要自私自利，不要貪圖虛名，要彼此謙讓，看別人比自己高明。不要只顧自己，也要關心別人的利益。你們要以基督耶穌作為榜樣：(腓立比書二章1-5節，現代中文譯本)
何謂「團契？」何謂「團契的生活？」我想對每一位用心投入教會生活的會友，對這個問題，應該會有很深的體會以及分享不完的經驗！不論我們參與教會多久！我們每一人對於「何謂團契？」以及「何謂團契生活？」都有自己的詮釋以及解釋！相信這些的解釋及詮釋，都是最真實的！因為這些都是我們親身的經歷，以及深刻的體會！藉由會友間相互的關懷、體會到教會的溫暖！藉由團契、小組的查經、刺激我們反省自己與上帝的關係，以及信仰如何與生活相結合；藉由詩班美妙的合聲、讓我們經驗到未來在天堂詩班中、讚美上帝的美好；藉由教會生活、更認識上帝與更認識自己等等！許多美好「團契生活」的記憶以及印象、深深刻劃在每一位、盡心、盡意生活在教會的會友當中！這些許多美好「團契生活」的記憶及印象，將會成為我們在奔行天路之中、很重要信仰的基石！
腓立比書、是保羅寫信給腓立比教會初代教會信徒的一封書信。而腓立比教會是使徒保羅在歐洲大陸、所建立的第一間教會。保羅與他所建立腓立比教會、這些初代教會的信徒，有著一份無法分割──那共同創立教會的革命情感；所以在保羅寫給他們腓立比書的字裡行間，處處充滿著、滿懷思念及感念的心情！對保羅而言、他對腓立比教會這群初代教會的信徒、這些福音初熟的果子、有著很深的期待以及勸勉，保羅期待這些初代教會的信徒、他們都能因著曾經深刻經驗到上帝那豐盛的恩典和愛、以及深刻體驗到耶穌基督救贖的大恩！而願意共同過著教會及團契的生活、互相來支持以及學習、分享快樂以及分擔痛苦，來共享上帝所要賞賜給每一位基督徒最大的禮物-那就是因著一同經歷生命的改變以及成長，來預嚐上帝國的喜悅，通過教會及團契的生活，實際經驗到上帝國實踐於地上的美好！
保羅在腓立比書第二章一開始，更以四個提問、四個提醒、三個勸勉，以及一個最高指導原則，來勸勉這些初代教會的信徒，期盼他們能時時反省及檢討，他們是否能因著透過教會及團契的生活，來達成上帝的心願-屬祂的百姓能透過團契的生活，來真正一同經歷到祂那豐盛的生命！
保羅這四個提問是-請問：
1.你們在基督裏的生命，有沒有使你們堅強起來？
2.他的愛、有沒有鼓勵了你們？
3.你們和聖靈、有沒有團契？
4.你們彼此之間、有沒有親愛同情的心？
保羅四個提醒是：他期待這群共同生活在一起的初代教會信徒能有
1.共同的目標。
2.同樣的愛心。
3.相同的情感。
4.一致的想法。
保羅三個勸勉是
1.不要自私自利。
2.不要貪圖虛名，要彼此謙讓，看別人比自己高明。
3.不要只顧自己，也要關心別人的利益。
最高指導原則是-要以基督耶穌作為榜樣（當以基督耶穌的心為心）。
這四個提問、四個提醒、三個勸勉，以及一個最高指導原則，也是使徒羅他同時向我們這一群生活在教會中的會友，問的問題以及提醒，使徒保羅他問我們：請問通過教會的生活：
1.你們在基督裏的生命有沒有使你們堅強起來？
2.他的愛有沒有鼓勵了你們？
3.你們和聖靈有沒有團契？
4.你們彼此間有沒有親愛同情的心？
保羅提醒我們團契生活的重點以及真諦，唯有如此，我們才能真正經驗到上帝所要賞賜給我們的禮物，以及達成上帝的心願──屬祂的百姓能透過團契的生活，來真正一同經歷到祂那豐盛的生命！

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自大的老鼠

「你真的是全世界最聰明的大老鼠呢！」小偉誇張的讚美著鼠大王皮皮。不過看樣子，皮皮已經習慣被大家這麼稱讚著，所以看得出來，眉毛連動一下都沒有的哼了一聲「沒有其他的形容詞了嗎？最帥、最偉大、最厲害、最聰明。難道除了這些形容詞，沒有更適合我身分的讚美了嗎？」
事實上，皮皮能夠當上鼠大王，可也是經歷過一番波折的。記得那天，皮皮走在森林裡找尋著當天的晚餐。找來找去，實在沒有可以當食物的東西，當時飢腸轆轆的肚子，真的是難受得令他想在地上打滾。忽然間，森林傳出了老虎的叫聲，過了一回兒，狐狸大哥從樹叢鑽了出來，只見狐狸大哥東張西望了一陣子，急忙的便往溪谷旁的路要奔逃而去。皮皮雖然肚子餓得發慌，卻頭腦異常的清晰了起來。皮皮大叫「狐狸大哥別往那兒去，那裏會跑到溪谷邊，前面是湍急的大河，你過不去，會被吃掉的。」狐狸大哥聽完皮皮的提醒，一時之間呆住，不知該往何處去。七上八下的心情不知該如何，竟然嚎啕大哭了起來「我死定了，這下子我完了。」只見皮皮不知道從哪裡來的靈感，皮皮大聲的對狐狸說「別怕，前面有獵人做的陷阱，你聽我的話，小心的跨過去，老虎不知道，一定會掉下去的。」狐狸一聽皮皮說的話，忽然整個精神了起來，立即小心翼翼地順著皮皮的建議，從獵人設下的陷阱旁邊繞過去，繼續往前逃命。追尋獵物的老虎，聞著狐狸的氣味，一路追到皮皮這裡，皮皮迅速的躲往樹上，只見，一心想吃大餐的老虎，一個不小心，竟真的掉進了獵人的陷阱中。只聽在森林中老虎哀鳴的叫聲，響徹了一整夜。
經過這個事件，狐狸大哥在森林裡面放話，皮皮是他的救命恩人，如果有誰敢欺負皮皮，他一定不會放過他。也因為這樣，皮皮成了鼠大王，也得到了殺虎英雄的名號。至從皮皮成了鼠大王，每天都有吃不完的食物，也因為這樣，皮皮身邊總是不乏高聲讚美皮皮的人。不過，樹大招風，皮皮的名聲越發響亮的時候，森林裡的閒言閒語也越來越多了起來。這天就是小偉來告訴皮皮，東森林的白兔聯盟，對於大家在傳說皮皮的功績，十分的不以為然。所以小偉在說完這個小道消息的時候，後面趕快補上一句讚美，以免皮皮以為自己也與白兔聯盟是一掛的。說來也不能怪白兔聯盟的不以為然，因為一個消息在森林裡面傳來傳去，最後的版本竟然是，皮皮因為早對老虎在森林的橫行十分的不滿，因此設計了一個陷阱，讓狐狸大哥來引誘老虎，使得老虎被就地正法，也讓整個森林擁有許久以來不曾有的祥和平靜。只是聽到這個版本的白兔聯盟，怎麼樣都無法接受皮皮有這樣的聰明才智，更不相信，狐狸大哥無緣無故，得拿自己的生命，來完成這個困難的工作。
皮皮聽完阿偉的報告，心中十分的不以為然。皮皮心裡想著「不管怎麼說，想到讓老虎掉進人類設計的陷阱的人是我。不相信我的聰明，對我來說，實在是非常污辱的事情。」皮皮決定把自己的版圖擴及隔壁的森林，他決定再殺虎一次，讓大家對他的聰明才智能夠心服口服。也順便，讓他的鼠王國可以擴增領域成為更大的一個團體。
皮皮浩浩蕩蕩地來到了隔壁森林，這回兒他做足了功課，知道森林裡面獵人設計的陷阱在哪邊。接著皮皮發下戰帖給了這個森林的老虎，森林的老虎本來看著一隻小老鼠來挑釁，並不怎麼想理會。不過傳言中，皮皮越講越難聽，甚至皮皮表達，老虎如果不出席，就是自願承認失敗，這樣皮皮將會把這個消息帶回自己的森林。老虎剛開始不在意，卻聽著聽著心裏也不舒服了起來。這天，老虎在皮皮設定的日子裡出現了。只見，皮皮一臉嘻皮笑臉的樣子，看在老虎的眼裏，更是渾身不舒服。老虎對著皮皮說「你的身量這麼小，連塞我牙縫都不夠，你殺了我的弟兄，我已經不跟你計較了，怎麼我沒去找你，你自己還來找我麻煩？」皮皮自信滿滿的表示「我今天就是來取你的性命，為要讓森林的大家，享有一個平靜安樂環境的。」老虎看皮皮，真是不知死活，索性大喊一聲，便朝著皮皮衝去，想要一口吃掉他。皮皮看著老虎中計，便引導老虎前往獵人的陷阱。到了目的地，皮皮站在陷阱前面，大聲的訕笑著老虎。卻不知道，這個森林的一切，老虎早就瞭如指掌。只見老虎縱身一躍，跳過了獵人的陷阱，也一口把皮皮送進自己的嘴巴。

人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語；因耶和華是大有智識的神，人的行為被他衡量。                                          

撒母耳記上二:3

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教會與公共神學

前言
吾人在上禮拜一參與「公共神學論壇」，這是由中華二十一世紀智庫主辦，邀請台灣神學院、中華福音神學院院長發表專文，並分別由靈糧堂教牧宣教神學院、衛理神學院院長擔任回應人。會中並邀請香港中國學院副院長江丕盛發表「基督、教會與公共神學—從太陽花學運到佔中行動」。藉此次牧函摘錄該文的部分段落跟大家分享，讓我們初步認識何謂公共神學，以及教會在公共領域中可以扮演的角色，以開闊我們的信仰眼界，豐富信仰在生活上的實踐層面。
公共神學是什麼
1.簡單來說，公共神學是教會或信徒在公共語境中的信仰聲音和關注，嚐試其中探討、反思和表述基督信仰。就內涵來說，公共神學和傳統的教會神學沒有不同，仍講創造和終末、啟示和救贖、仁愛和公義、恩典和審判。但公共神學堅持公共論壇應該有信仰的聲音和視角，強調公共議題的協商不能忽視信仰的關注。教會既是公共的一份子，教會信仰對公共有何意義？信仰可否提供一個重要的視角和理據？在公共價值的塑造中，信仰的屬靈資源是否也可以是其中一個重要的文化資源？
2.教會必須慎防把信仰聲音化約為在某一爭論議題上信仰應該持有的立場，或是把信仰思考化約為在某一爭議議題上，信仰可以提供的正反理據。要在公共空間發出獨特而清晰的信仰聲音，教會必須清楚並捍衛信仰與公共之間的正確關係。
3.公共神學既是神學，就不能被化約為時事(或政治)評論。換言之，公共神學家不等同於時事評論員，雖然公共神學和時事評論免不了有重疊處，但時事評論卻不是公共神學的核心。
4.公共神學或許不會讓我們立即發現在某一爭論議題上教會應持有的立場，卻或是持某一立場時可以有的神學理據，但卻可以幫助我們在爭議的噪音中，仍然聆聽信仰的微小聲音，嚴謹思考基督信仰今天在公共空間的意義，進而拉闊我們對談和參與的空間。
信仰在公共的意義
1.面對公共議題的分歧意見，教會不須因為信仰群體中彼此分歧的看法而擔憂，這正說明基督徒並沒有特別的高地或視角，他們並不因為是基督徒，所以政治觀點或判斷就一定比他人正確，或少犯一些政治錯誤。基督徒更不可因為要「行公義、好憐憫」，就一味自義地以為自己的一定正確。信仰在公共空間的正面而積極的重要意義，不僅在於先知的批判，更在於在真理面前謙卑地聆聽和學習。
2.信仰可以把道德勇氣和誠信帶入公共領域，政治不應是一場純粹權力的鬥爭或遊戲。就如學者把治學的嚴謹和誠信帶入公共領域，信仰論述在公共空間的重要意義，不在於基督徒最終會為了合一而彼此認同、觀點一致，而是他們可以把道德勇氣和誠信帶入公共領域。
3.基督徒投入社會參與時，不僅在開始時從信仰的角度檢視是否該投入，更應該在整個參與過程中不斷地反思。換言之，透過基督徒在公共空間的積極參與，基督信仰的屬靈資源可以作為一個參照系統，與社會各持份者共同塑造一個真誠、仁義和滿有恩慈的公共價值體系與生活方式。
4.最後，信仰資源可以抗衡社會撕裂文化，以仁愛寬容消弭紛爭、以謙卑憐憫擁抱公義、以聆聽對話建立共識。社會慣常用標籤效應把人歸邊，人際關係非友即敵，對立瞬即轉為敵對。基督徒是否以對立為敵對，抑或願意給予對方應有的尊重，維護他發言的空間和權利，謙虛聆聽他的理據？甚至願意陪走第二里路、跨越鴻溝、真誠對話，共同嘗試探討共融共存的可能性。基督徒應該極力抗衡撕裂和敵對的文化，在堅持自己的立場時，同時堅持對人應有的尊重、寬容、和睦態度。當信仰進入一個撕裂和敵對的公共空間時，呈現在其中的生命不應該只是先知的聲音而已，而是祭司的溝通、調和、協調、紓解的服侍。
5.在撕裂中，我們很容易視對方為無知、無恥、病態、被綑綁、失去良心的，對方在我們眼中是思想貧乏、赤裸裸的無恥、心靈病重臥床的、良心被權勢、利益囚禁的。但當我們陪伴走第二里時，我們以為在服侍人，其實是基督在服侍我們。走第二里路，最令陪行者驚訝的，或許就是在這條所謂敵人的道路上遇見上帝，原來上帝也在他的道路上。這並不意味著他的道路或者我的道路就是上帝的道路，而是上帝自己才是真正的陪行者，在祂的仁愛和恩典中，祂在我們各自偏行已路的途中與我們相遇。
6.面對世界社會的快速變遷，信仰團體不應該忽視，也不能迴避，必須勇敢而有智慧地接受公共空間的嚴峻挑戰，在抗爭中真誠對話，在撕裂中縫補，在夾縫中給予救贖的盼望，這正是信仰進入公共空間的最重要意義，也唯有這樣，教會在公共領域仍有福音可傳。

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自然的教會發展-「找出教會的弱項」

「自然的教會發展」(作者：施瓦茲) 所提到「八種優良教會的特質」（一）令信徒得力的領導方式（二）、以恩賜為本的事奉方式（三）充滿熱忱的靈性表現（四）功能健全的結構（五）激勵人心的崇拜（六）全面兼顧的細胞小組及團契（七）以需要為本的佈道事工（八）會眾相親相愛的關係。研究指出構成八個優良特質的基礎原則，稱為「自發原則」。教會所以增長的秘訣，不是因為人類憑一己力量勉強推動教會前進，而是因為上帝親自賦予教會的潛力得到釋放、發揮，結果增長便自動出現。人類無法使教會增長，我們的職責只是激發神用來建立教會的自動生長作用；「自發原則」這個詞剛好道出聖經的核心觀念。但更重要的是將這個觀念應用到教會的實質工作中。
第二部分為「找出教會的弱項」
    作者利用長短不一的八片木板所組成的木桶來說明何謂「教會的弱項？」根據教會每種優良特質的強弱表現，按桶板長短寫下名稱。屬「弱項」的名稱便寫在最短的桶板上，強項名稱則寫在最長的桶板上。當神若真的倒水進桶中（新贏得的信徒），這個時候，「木桶」（教會）的質素便起著決定作用，質素最終決定木桶能不能盛水。
教會所以停滯不前，主要受那些發展得最弱的特質影響。換言之，若能將力量專注在弱項因素上，單是這樣做已可使教會增長。
第三部分為「六大生物法則」
 上帝早已將「生命潛力」付予祂的教會，而改善八種優良特質的關鍵就是將這種生命潛力發揮出來。上帝再創造時賦予萬物各種內在法則，若我們遵照聖經的榜樣，學習這些法則，我們必會遇到無數掌管所有生命－－包括教會。
（一）互相依賴作用-互相依賴的生物法則指出，由個別部分融為整個系統的方式，較個別部分本身更為重要。
（二）繁殖作用-神賦予祂創造的一切生物，包括耶穌基督的教會一個生物法則，就是藉著繁殖來產生後代；而教會的品質指數與這家教會過去五年內所植堂教會數目有明顯的正相關關係。此法則對教會的素質及增長有著重大的影響。
（三）能力轉變作用-自然界用作保證生物體及整個生態系統存活下去的主要方式，就是生態學尚所謂的「柔性原則」；即使是對立的能量借用細微的引導力，便可引導至所要去的方向，破壞力因而變成生產力！教會重視非基督徒的需要，這種重視背後的能力，更促使他們案神所預定的目標去服事對方。
（四）多用途作用-此原則的重點主要說明工作的結果可轉變成能力，轉過來令工作持續下去。
（五）共生作用-教會生活各個不同範圍內因共生現象而結實累累的現象，在教會事工上採用以恩賜為本的做法是最佳的例證。教會鼓勵各類不同恩賜及性格相異的信徒互相效力，彼此從中得益，故不會製造出一式一樣的基督徒工人。
（六）功能作用-神創造的一切生物都具有具有結果實的能力，這是生物的一大特色。而從實際及象徵意義來看，神設計出來的大自然是要結果子的，若不能結果實，一定有地方出問題。教會也是如此。(待續)

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一把起子

小一是一把小型的一字型螺絲起子。小一覺得，自己實在是一個很沒有用的工具。他常常覺得自己那麼小，又那麼的不起眼，拿來當裝飾品也不好看，自己實在非常的沒有用。小一最常掛在嘴裡的一句話就是「我只是一把起子」。

有一天，爸爸在房子裡喊著，我們家有一字起子嗎？小一高興地跳了起來，大叫「我是！我是！」只見爸爸拿起小一看了看「嗯？太小了」隨手又把小一放了回去。小一的心情原本是雀躍萬分的，不過這回馬上就沉落到了谷底。小一搖搖頭，心裡想著「太小又不是我的錯，怎麼這樣，連試也沒試過，就把我放回來。看樣子，我連一把起子都當得不稱職，我只是一把小起子啊。」

又有一天，哥哥東找西找，忽然看到了小一，好像如獲至寶的便拎起小一往自己的房間走。小一心裡想「終於有我可以施展長才的地方了嗎？」只見哥哥把小一，拿來想要扭開遙控汽車的螺絲，不過這個螺絲還是稍微大了一些，也栓的十分的緊，小一不但沒有辦法把螺絲轉開，整個身體就像要被撕裂一樣。身體痛得受不了的小一，只能大叫著「停！停！停！好痛喔，不要再轉了。」看著小一的小一字，都被轉得快變形的哥哥，終於放棄，不再堅持，不過小一無法達成任務，讓哥哥十分的不開心，隨手便把小一丟在旁邊。

這個被亂丟的小一，很快的就闖了禍。喜歡赤腳在家裡走來走去的弟弟，一不小心就踩了下去「唉唷！」一聲，接著就是弟弟聲如洪鐘的嚎啕大哭。媽媽很就過來幫弟弟檢查傷勢，順手把小一放回了工具盒。不過這個時候的小一，要不是他的哭聲平常人看不到，搞不好，還比受傷的弟弟，哭得還大聲呢！

「我根本就是一個沒有用的東西，我只會帶來災難，沒有用途。為什麼這個世界會有我這種東西，我一點也不想當螺絲起子，尤其是一把那麼小的螺絲起子。」小一哭得十分傷心，好久，其他的工具都不知道要怎麼安慰小一。過了好一回兒，鑷子小姐開口了「小一，你知道有一種東西叫做拼圖嗎？」小一哭了一陣子，終於停了下來，聽到了鑷子小姐的問題，納悶的回答「那是甚麼東西啊？」鑷子小姐說「他是由許多的小拼圖，一片一片組合起來，成為一副美麗的圖案喔。」小一好奇地繼續問「怎麼有那麼神奇的東西啊？不過這個東西跟我有甚麼關係呢？」鑷子小姐接著說「雖然說，拼圖是人類發明出來，一種很有趣的遊戲。但是我們可以從拼圖這個遊戲看到，每個拼圖片，單獨看起來，真的都不知道他是甚麼東西，不過全部拼起來，就是一副十分漂亮的圖畫呢。」小一心裡想著這奇妙的東西。小一接著問「每一片，都看不出來是甚麼東西喔。」鑷子姊姊回答「是啊！不過，整個拼圖，少一片都不行呢。」小一問「為什麼？」鑷子姊愉快的回答「因為這樣子，圖片就會破一個洞，很醜，很不好看啊。」小一思索著「所以，每一片拼圖都很重要嚕。」鑷子姊姊認真的點點頭。接著小一便陷入了長長的思考裡面。

這天，爸爸急忙的打開了工具箱，翻來覆去的找了好一回兒，忽然看到了小一，高興的大叫「我就記得我們家有這個，太棒了。」原來，爸爸要修理眼鏡，需要轉開上面的小螺絲，這個時候，還真沒有甚麼工具可以取代小一的工作。原來小一是一把修理眼鏡專用的螺絲起子，它雖然小，但是沒有它，還真的不行呢！

身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。哥林多前書12:14

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從新興教會到尋找21世紀的提摩太

教會是什麼?
    在我回顧牧會歷程以及主日講道的信息，發現自己最常關注的主題，是教會。教會是什麼？我們這群在教會中的人是誰？該做些什麼事？又該如何因領受恩典而被激發？這如同個人曾自問的四個重要的人生問題--我是誰？從哪裡來？要往哪裡去？人生的目的是什麼？在神學上有關這類的討論，都歸納在「教會論」的主題。最近在閱讀斯托得(John Robert Walmsley Stott，1921-2011)這位當代福音派學家領袖，在他快九十歲時所寫的最後一本書「心意更新的教會」，序言從後現代世界中談起新興教會，對比後現代世界和現代世界兩種不同的世界觀和價值，並引用富勒神學院兩位教授葛普斯(Eddie Gibbs)和博爾格(Ryan Bolger)所寫的「新興眾教會」一書的研究成果，歸納出三種核心實踐的方式，分別是1.認同耶穌的生命（或道路），2.轉化俗世空間，反對現在主義提倡的聖俗二分法，3.群體生活，過一種國度或家庭的群體生活。斯托得認為這些原本就該是每間教會的特色，卻因為現況和理想相差甚遠，因此新興教會期望重新發現，並用新的眼光和方式強調其重要性。面對當今教會未來的走向，他的立場是認為教會可以有多種存在的方式，但傳統教會和新興教會都需要彼此聆聽對方，並互相學習。他以這作為前言，提出七項他認為重要的七個標記和特徵--敬拜、傳福音、事奉、團契、講道、施予、影響力，並逐章提出他的論述。乍看之下似為老生常談，但當我試著去體會這位年老的屬靈前輩，分享信仰中他看為重要、基本卻又不簡單的主題，就讀出他的用心和信仰的智慧。
尋找二十一世紀的提摩太
    然而，最吸引我注意的是他的結論，標題為「尋找二十一世紀的提摩太」，他用提摩太前書六11-12的釋經為基礎，歸納保羅對提摩太的三重呼籲，分別為1.在道德方面，要逃避罪惡，追求美善的品格。2.在教義方面，要為真理打那美好的仗，要捍衛真理、宣講真理，忠誠地教導真理。3.在經驗方面，要建立與神深切相交的個人關係。他指出在這後現代的世界中，普遍對絕對標準都不友善，但在信仰中我們相信世上仍有真理，要為它爭戰，要依靠神去持守這三個標準，同時，也要讓這三者成為平衡。因為有好些年輕人，有的人捍衛真理，卻沒有追求良善和溫柔；有的人良善溫柔，卻對真理的爭戰沒有同等的關注；有的人忽略教義和道德，卻只關顧追求宗教經驗。這位信仰前輩勾勒出信仰追尋者，該平衡具備這三面向，最後，並語重心長地發出詢問「今日的提摩太在哪裡？」對我來們來說，也要自問是否已用心培育斯托得牧師所提出的接棒人？
教會的傳承
    找尋今日的提摩太，對你我來說是否是重要的人生議題？但這肯定是教會重要的議題。在歷代教會的傳承中，一代接續一代，原本看似自然的發展，卻也隱約令人感到不安。小會在這段時間認真討論組織調整，明年將成立新的青壯部，為的是陪伴引領社青並關注婚姻和家庭。而再來十月份將有長執改選，九月份起也將開始各項先期作業，期盼選出適當的長老執事同工，在各部門中培育新同工，讓新一代的接棒者循序學習並茁壯。同時，十月份的宣道年會，也將以此為主軸，帶領大家做更深的探尋，面對外在大環境的眾多挑戰和危機，今日教會的提摩太在哪？讓我們先開始為此禱告，透過聆聽和對話，面對和平教會在這時代的挑戰，依靠上帝的恩典，來回應這重要的課題。

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自然的教會發展-「八種優良教會的特質」

與大家分享一本讓我受到大大激勵的書，書名為「自然的教會發展」(作者：施瓦茲)期盼這本書所提供「八種優良教會的特質」讓我們一起來反思教會的現況以及我們可以如何朝著「和平教會能成為萬民祝福的教會」之異象來努力！
本書經過作者施瓦茨多年的努力及研究，提出「自然的教會發展原則」是可適用於現今的教會！作者研究及調查的範圍包含全球五大洲最少1000間不同類型的教會。作者將本書分為五大部分來闡述何謂「自然的教會發展原則」。
本次牧函先與大家分享第一部分為「八種優良教會的特質」
（一）令信徒得力的領導方式
增長教會的領袖不會建立自己的權力，並集所有權力於一身；相反，他們認為協助信徒發展，讓他們得著更大的能力，才是首要之務。按照神的計劃，這些力量早已賦予每名基督徒。教會領袖負責裝備、輔助、激勵信徒，使他們成為神所樂見的樣式。
（二）以恩賜為本的事奉方式
神早已決定那個基督徒最宜承擔教會那項事工，教會領袖的職責是協助會眾找出他們的恩賜，並與相稱的事工配合。若能按照我們的屬靈恩賜活出基督生活樣式，則我們愈感快樂，這是其他因素所無法比擬的。
（三）充滿熱忱的靈性表現
靈性的表達方式並不重要（只要表現的是真正的靈性），重要的是能以委身、充滿熱忱的態度真真正正將信仰活出來。靈性熱忱的程度顯然是分別增長教會與非增長教會的要點所在。
（四）功能健全的結構
決定教會形式、結構優劣的主要準則，在於這些形式、結構能否達到目標。教會結構本身絕非目標，只是達到目標的手段。任何無法符合這個要求的結構，都得改變或停用。
（五）激勵人心的崇拜
關鍵準則在於參加崇拜的人是不是覺得激勵人心？正是這一點將增長教會和非增長教會清楚分別出來。崇拜若能激勵人心，參加過的人都會覺得充滿「趣味」。
（六）全面兼顧的細胞小組及團契
增長教會都會發展細胞小組制度，讓個別基督徒建立親密的團契關係，獲得實質幫助，並在靈性上深入交通，這正是聖經觀念中全面兼顧的要素。在小組及團契內，信徒不單共研聖經章節、聆聽專家引人入勝的解釋，還將讀經心得應用於日常生活面對的問題，耶穌基督教會的真正生活本質就是在細胞小組及團契中活現出來的。
（七）以需要為本的佈道事工
教會若欠缺佈道事工就無法增長。教會若不是透過分享福音的過程，讓愈來愈多人加入耶穌基督的教會，教會如何能增長？分享福音的過程統稱「佈道事工」。增長教會的秘訣在於他們分享福音的方法，側重解決非基督徒的問題和需要。
（八）會眾相親相愛的關係
增長教會的「愛的商數」顯然較停滯不前或衰退教會為高。「愛的商數」是基督徒相親相愛的關係達到甚麼程度，例如我們會詢問信眾除教會正式主辦的活動外，還花多少時間聚在一起？每隔多久便互邀對方吃飯或喝茶？會眾之間是不是經常互相支持與鼓勵？教會的歡樂氣氛究有多濃？實踐真誠而具實質的愛遠比世上所有市場推廣法使教會更具有吸引力。
願聖靈親自帶領與引導，讓和平教會成為萬民祝福的教會！

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因著我們教會，讓世界不一樣

怎樣的教會將讓世界不一樣？這樣的教會可能有很多不同的模樣，但鐵定不是一個只專注關在自己教堂中的教會。當我們查考聖經，在初代教會當時有一間很特別的教會，實在值得我們特別關注，那就是安提阿教會，這間教會曾差派歷史上第一對宣教士，我們看見整個教會都參與其中。根據使徒行傳11章20-21節的記載，有些在耶路撒冷因著經歷司提反殉道後四散的基督徒，特別是塞浦路斯和古利奈人，來到安提阿，除了向猶太人傳福音之外，也向希臘人傳福音。因為主親自動工，信主人多，這消息傳回耶路撒冷，耶路撒冷教會派一位領袖巴拿巴去了解，因著他的到來，更讓福音更加廣傳。同時這巴拿巴又去找到保羅，一起帶他到安提阿同工，教會更加大大興旺。到第13章記載，當教會正事奉主、禁食禱告時，一起領受聖靈要差派巴拿巴和保羅出去，教會隨即順服並差派他們出去，沒有考慮教會自身、或優先在所在地區的需要。之後展開三次的宣教旅程，並在14章27節記載了他們回到安提阿教會述職，從這些描述中，讓我們看見一個令世界不一樣的教會模範和可能性。
會跟大家如此分享，是因為我們教會每年從七月暑假開始，便接連展開好些外展的活動，可以說是教會宣教外展的重頭戲，在青田社區舉辦青田營，讓兒童和家長有機會進入教會，八月中也將由教會青年帶領金華國中學生前往南投清水國小做服務隊。同時，這幾年開始關心緬甸宣教，在今天下午也將邀請賴毅穗牧師返國述職，並請上週新赴任的潘叡儀傳道分享她參與宣教的經歷。對宣教士而言，返國述職是重要的機會，為的是傳遞宣教的異象和看見，為得是要募集朋友，能與教會弟兄姊妹有更多的連結。
再來，十月也將舉辦每年一度的宣教年會，教會正與茂堂牧師討論，是否能讓我們和平教會成為他的母會，茂堂牧師成為受差派出去的宣教師。同時，也將持續關懷和平出身的全職事奉者，藉著在宣教年會的籌備過程中，更新這些全職事奉者的訊息，透過他們讓我們得以開展更寬廣的眼光，看見上帝對這世界的心意。
同時，也開始為教會關懷各樣宣教事工的奉獻作認獻，這在我們和平教會已有30年的歷史，這是從1985年社青團契自發性的事工，名為「差傳禱告小組」，每月編列預算，籌募經費關懷當時和平出身的傳道人、神學生和所屬的福音機構。從1996年差傳禱告小組更名為「宣教關懷團契」，除了讓更多的會友可以參與，也讓差傳事工的觸角擴展。之後在茂堂牧師的帶領中，將此團契納入體制，成為宣道部的重要事工，經由宣道部部員分工了解各個福音機構的需要，編列預算來關懷其需要，但經費仍需弟兄姊妹認同，一起為此奉獻。
從本週開始，我們將逐漸感受到宣教事工的氛圍，在聽見緬甸宣教的現況，在期待宣教年會中茂堂牧師成為宣教士被差派，在個人思考如何做宣教的信心認獻，在看到各個和平出身傳道人的更新現況和代禱事項等。也讓我們不將這些視為一件件的活動，讓我們先用禱告來守望，用禱告來行動，因為如果沒有禱告，我們只是為宗教徒然勞累。
來到和平教會這八個月來，我實在感謝神，讓我有幸成為這間教會的牧師，因為相信上帝將要讓世界，因著我們和平教會而有所不同，那個成為萬民祝福的異象，相信會越來越具體和找到落實的途徑。牧師邀請我們大家，在領受恩典之後，也參與在各種關懷宣教的事工。終究，我們將一起發現，原來這樣的宣教眼光和實踐，將帶給教會和世界極大的祝福。我們教會將讓世界不一樣，宣教也將讓教會不一樣。

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鍋鍋國

鍋鍋國是一個製作好鍋出名的國家。全國上下，每個人的工作都跟製作鍋子有關。從鐵礦的採集、純鐵的煉採、打鐵師傅、製鍋師傅、試鍋師傅，甚至鍋子零組件的製作，這是個靠著製作鍋子的團體所建立的國家呢。國王是一個非常愛護人民的好王，常常看見人民的需求，並且認真尋求解決的方法。鍋鍋國的國王，不管遇到了甚麼事情，一定是以人民的需要為第一優先。
鍋鍋國的王子，是一個很聰明的孩子，而且他非常喜歡看書。平常如果沒有人打擾，他一天可以看十幾本書。有時候國王有機會跟王子聊天，都會被王子所問的問題嚇到。因為王子知道很多很多的事情，也因此王子問的問題，常常十分的艱澀。國王常想，王子讀了這麼多書，一定可以為國家的人民帶來更多的祝福。
這一天，國王因為聽說鐵礦場出了一些問題，他必須要親自過去處理。國王想了想，他足足要出門一個月的時間，如果國內沒有人處理人民的問題，很多工作都不能有很好的運作。國王決定讓王子來當自己的代理人。國王心裡想，王子讀了這麼多的書，懂得許多的道理，現在王子也成年了，可以讓王子試著管理看看，或許王子可以做得比自己還好呢。於是，國王出門前，把幾件重要的事情交代王子，便安心地出門了。
王子剛坐上國王的寶座，心裡卻無法得意起來，因為他實在好想回到書庫，繼續看他的書。坐在寶座上聽大家的需要，處理大家的問題，這對他來說，實在是一個無趣的工作。馬上就有人來晉見王子，希望王子能夠幫助他解決立即的問題。「報告王子，我們家的井裡跑來一隻青蛙，我們家的小孩看見水裏有青蛙，他們都不敢喝井裡的水。王子，請您幫忙我們想方法，不然我們就都沒有水可以喝了。」王子聽完這個問題，心理十分不以為然，王子開口說道「只是普通的青蛙，他們無毒無害，有甚麼好害怕的？青蛙喜歡水，你們取水的時候，不要碰到青蛙就好了。」這個來求問的人，一臉錯愕無奈地搖搖頭，只好離去了。
接著絡繹不絕的有許多人來問王子問題，來請求王子的幫助，不過他們最後也都落著無奈離開的下場。有那些人呢？煮飯的阿姨表達鹽快用完了，王子回答「許多食物上面都有鹹味，沒有鹽也沒有關係，如果真的需要，去海邊舀些海水，那味道應該也是夠的。」打鐵師傅表達，夏天工廠的通風太差，熊熊的火爐，會讓人幾乎快要窒息，王子回答「那就把火弄小一點，只要有火就能打鐵，不需要弄那麼熱。」守城的衛兵表達，城門年久失修，城內安全堪慮，需要重修城門，王子回答「古代人沒有城門依然能夠過日子，只要派人輪流看守，城內安全，應該無所掛慮。」
城裡人心的浮動是可以很明顯地看見的。王子說的話，常常也不是不對，但總是讓人覺得少了點甚麼。而且有時候如果真的聽王子的建議，人們會花更多的力氣，更多的精神，去面對本來看似單純的事情。好不容易終於到了國王快回來的日子，人們真是滿心期待的等著國王的回國，因為這種讓王子管理的日子，大家都快受不了了。
這天一個大臣慌慌張張的跑來晉見王子，只見王子拿著一本書，正悠閒地坐在寶座上面看著。看來不得人心也是有好處的，最少自己的時間多了不少。大臣急忙的報告王子，東城門的河邊，集結了許多怪怪國的士兵，看樣子，似乎是想趁著鍋鍋國的國王不在的時候，大舉進攻。王子一聽，心裡也急了，趕忙一起出宮殿，看看發生了甚麼事情。這一看，真的不得了，因為東城門的失修，怪怪國的將軍覺得機不可失，決定一舉從東城門進攻，想要控制鍋鍋國。王子心裡也急了，因為自己的無知，沒有用心，這下子讓東城門成為國家滅亡的原因。
就在大家一籌莫展的時刻，鍋鍋國的國王，帶著大量的軍兵與採礦師傅回來了，怪怪國的將軍發現時機不對，立即撤兵離去。回宮後的國王，聽聞國內發生的事情，知道王子總是藉著有限的書上知識治國，卻不知道如何面對真實生活的應用，深覺自己的失職。接下來的日子，國王不管做甚麼，到何處，總是帶著王子一起面對，一起學習。慢慢地，王子過去學習的知識，終能化成真實生活的能力，而成為人民的祝福了呢。

虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？雅各書 2:20

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做傷心人的好朋友

過去三個禮拜以來，教會兄姊們持續前往馬偕醫院關懷八仙塵爆家屬，有人去加護病房前用詩歌、樂器和禱告陪伴；有人在服務站配搭關懷；有人在洗縫課幫忙摺剛烘乾出爐的被服，還有幫忙推送紗布和點滴等等，這些都代表我們「和平人」樂意成為愛的管道，傳遞從上帝所領受的愛。
當然，人生常會面臨各樣的悲傷，如何幫助處於哀傷的人，以及關懷者如何面對自己情緒及關懷時該注意的事項，也需被教導和提醒。特別是一些平常看似安慰的話，有時反會對受關懷者造成「善意的傷害」。此外，悲傷也會讓我們去思想如「苦難是神的旨意嗎？」等相關神學課題。從教牧關顧的角度，以下試著用問答方式，整理一些與苦難有關的常見問題討論：
(1)這是神的旨意嗎？
面對苦難會觸及最根本的問題是「誰在掌管一切？」、「誰該為這些負責？」面對危機和悲劇，我們會覺得無法掌管生命；如果我們不能掌握命運，那是神在掌控了？那是神早已計畫好，讓某些悲劇註定要發生在某些人身上。那麼神為什麼要讓這事發生在我身上？例如面對嬰孩去世的時候，人們常常告訴傷心的父母：「神把嬰兒帶到天堂去做祂的小天使」，難道是神蓄意造成嬰兒的死亡嗎？
觀點1：神的主權掌握著世界的歷史和每個人的一生，神不但知道每一件將要發生的事，而且事情會這樣或那樣發生，全是出於神所定意。
觀點2：神對歷史擁有最終的主權，但祂不完全控制歷史，因為透過賦予人類自由意志，祂對這個世界的掌控卻不是絕對明顯。儘管有許多事發生並非出於神的旨意，但也能對人的生命有正面的影響，在神無窮的智慧下，終將成為人得著益處的良機。
因此，我們不該很輕率地把一個人的死因或悲劇歸咎為神的旨意。在關顧受苦者的時候，最不該說的話就是「這是神的旨意」，我們必須謙卑承認自己所知有限，目前無法了解完全，用陪伴者的角色一起與受苦者去探究意義和經歷感受。同時，當我們把創傷事件視為神的旨意，也會傷害我們—特別是孩子的信仰，因為這會扭曲孩子對於上帝形象的認識。
(2)是神在懲罰我嗎？
這想法是源於恐懼、對上帝形象的錯誤認知，以及對神的愛缺乏信任。苦難是一個普世性的經歷，人終究要經歷痛苦和失落。我們從約伯記中學到的功課，並非對「為什麼有苦難」的解釋，而是學習如何面對苦難的態度。
(3)我們可以容許在悲傷的時候對神生氣嗎？
受苦者在第一時間，往往浮現對於神負面的感受，甚至生氣。然而，隨之而來的是內疚感。從詩篇中我們讀到，詩人將憤怒視為悲傷的正常反應之一，是可以接受的，並懇求神垂聽痛吐的心聲。然而，關顧者也須留意，受苦者是否對神生氣太久，此意謂尚處於極度的悲傷中，更需陪伴及傾聽。
(4)改變問題的問法
不再問為什麼發生這種事，而是問另一個問題：我們該如何回應困境，以及：既然事情已經發生了，我們打算怎麼辦？有些問題是目前沒有答案的，改變提問方向，去接納已發生的事實是個務實的做法。雖然如此，過程中仍要有安靜省察的時間，因這是得以重新檢視生命意義的機會。在人的有限下，面對沒有明顯答案的問題，本身仍深具價值。生命中包含著奧秘，信仰也是。
(5)神的醫治
在哀傷過程中，如何面對祈求醫治神蹟的信心，以及容許神沒照著應允痊癒的結果。從關懷者的角度該如何做？基督徒相信上帝是醫治者，人可以將自己所期盼的結果向神祈禱，但也願意接受上帝的主權，不論結果如何，祂都仍掌權。換言之，我們相信，雖然祈求後上帝並不總是成就肉體被醫治；祂卻能夠，而且會醫治所有藉著聖靈相信祂同在之人的心靈，並要在這過程中經歷祂同在的保守與平安。
小結
關於苦難，是一個神學的難題，可在哲學範疇中作形而上的討論。同時，面對苦難也是一個牧養的實踐。讓我們藉著陪伴的歷程，容許有時間去思考並咀嚼這些問題。唯有經歷這樣的過程，統整並建構個人的生命故事與意義，才能去面對「後哀傷」的生活。在助人過程中，讓我們一起從牧養陪伴的角度，探究苦難的神學意義，並有助於個人信仰的進深。

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