微型門徒教會

開拓後的南園教會目前正處於微型教會的發展階段。這時候的南園有著與一般弱小教會樣的需求，例如經費尚未能自立、聚會人數不多、服事同工人手不足等情況。不同的地方在於開拓後的小教會充滿新鮮活力及盼望遠景，並且有足夠的彈性打造教會新文化，好讓教會體質更加健壯和強盛，這像是我們會在孩子尚小的時候注意飲食、運動、紀律和習慣養成，好讓他成長時能更面對世界上各式各樣的挑戰。
在這個階段到底最重要，教會最需要被建立的是什麼呢？有的人認為是教會內的組織架構，因為這是教會運作實際層面的做法，好讓新教會能立刻有規則可依循；有的人認為是與鄰里的關係，因為開拓教會就是為了傳福音，應該與社區更多連結，透過良好的關係把人帶進教會來；有的人覺得應該要大量舉辦活動，透過活動吸引人潮進到教會，一方面招聚久久未到教會的基督徒，另一方面可以得著福音朋友。雖然這些「機構」的組織經營有其重要性和果效，然而許多學者及開拓牧者大多都同意，新教會最重要的是門徒發展。
《發現教會開拓》（Discovering Church Planting）的作者佩恩（Jervis David Payne）說：「門徒是地方教會最基本的元素，沒有跟隨耶穌的人，就沒有教會。」事實上，整個開拓教會的過程就是建造門徒的過程。開拓教會並非建造地面建物，也不應萎縮成為組織或事工發展，它應該是建造一群跟隨耶穌基督的人。耶穌說：「所以，你們要去，使萬民做我的門徒。」（太 28:19a）。耶穌所吩咐的重心在於「使萬民做我門徒」，正是如此，即便新教會有足夠的經費與人力資源、有豐富的活動或優良的策略，缺少門徒發展就沒有完成耶穌留下來的大使命；甚至，缺少門徒發展還會帶給教會困擾，造成教會停滯不前，也無法健康地成長。換句話說發展門徒是教會體質最優先，亦是最重要的一環。
南園教會期待能成為幸福的教會，因此盼望我們的教會能夠如同初代教會一樣，有著「愛分享、愛禱告、愛鼓勵、愛見證」的特質，這四個美善的特質並不是頭腦知道或嘴巴說出就能夠達成，它們也不是透過開會溝通或熱心服事能夠成就，它們應要成為生命的一部分，好像耶穌基督的馨香之氣，自然而然從內在散發出來。而每一位得著這份特質的基督徒，正是藉著門徒訓練而達到。
南園教會是一間弱小的教會，是一間剛開始的微型教會，是一間充滿彈性可陶塑的教會。在這裡我們有經費的需要，有事工的需要，有人力的需要，這些都是建造教會的重要元素。然而最重要的元素是南園教會每個人都成為耶穌基督的門徒，是跟隨耶穌的人。請繼續為我們禱告，讓神的作為在南園教會作工，帶領南園所產出的果子，都是神所建立的門徒。
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愛的學習服務隊

8/15-8/21這七天，我們到清水國小舉行學習服務隊，一行人共有74人，其中，包括40位國中生、3位飛颺同工、一位國中老師、其餘為和平教會的青、少年。營會的進行前三天，我們花了許多時間在建立團隊、教學訓練，預備教材。
這個營隊，我們稱之為學習服務隊，與其他營隊最大的不同點在於青少年在這個營隊中，不單單只是服務，更重要是學習。所以，教會的大專青年，在營隊中，他們扮演的是培訓者，而非實際的教學者。教會的青年要利用出發前的三次校外集訓、出發後三天的營隊訓練，來幫助這群國中生，俱備有實際教學的能力。當小朋友來到時，教會青年只在旁觀察並提適當的建議，並且完全放手讓國中生負責教學的工作，而對國中生而言，他們不是「助教」、不是「小幫手」、不是打雜、跑腳的，扮演無關成敗的小配角。相反的，他們就是負責實際教學的「最佳男女主角」。
這樣的教學安排當然對國中生是一個極大的挑戰，他們會有相當大的壓力，也正是因為這樣的壓力，他們會有非常強烈的學習動機，並且有良好的學習態度。因為對這些國中生而言，「丟臉」、「出糗」是非常要命的事，沒有一個青少年會希望因為自己的準備不足，而上台丟臉。進而他們會用心盡意的來學習，從而達到「學習」服務的目的。
從我們的角度來理解，教會的青年在這個營隊當中，最重要的是與這群國中生建立關係，在一個良好的關係之中，來教導他們如何去服務。所以在整個營會當中，我們花許多的時間來接觸國中生，和他們一起建立團隊，和他們一起討論、規畫、研究教學的方式，希望透過這些方式，幫助國中生們能完全地預備好自己投入營隊的服務中。在這過程當中，我們採取的方式如下讓學員們在試教的過程中讓學員「示範」，「觀察」、「討論」、「解說」、「操作」、「學習」。這是課堂當中不一樣的學習模式。我們的做法很簡單，就是：1、教他們怎麼做。2、做給給他們看。3、讓他們練習。4、讓他們示範。5、研討改進方法。6、放手讓他們去做。透過這一系列的培訓，這一群國中生，真的就搖身一變成為認真教學的好老師。他們不但真的在服務，更重要的是有許多實際的學習。
當然對於我們而言，教會的青年與這群國中生也建立了美好且深刻的關係。到了營會最後一天晚上的感恩之夜，許多的國中生與教會青年相擁而泣，大家在一起，忍不住地流下眼淚，幾乎毫無例外的，哭成一團。連我們一開始認為那些很酷，那些不太想融入團隊，那些保持距離的青少年，每一個都感動到頻頻拭淚。對於這群國中生而言，他們都需要愛與被愛，更重要的是他們不單只是想活在自己的世界當中，他們也希望自己能夠擁有像教會青年一樣，有愛別人的能力。我們期盼每一次的學習服務隊出隊，都能夠與學員建立美好的關係，讓他們看見基督徒生命中愛人的特質，用愛來吸引他們，使他們因著與我們有深入相處的時間，而能夠心中有感動想要來更多地認識、了解這個信仰。

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全心獻上

  小查是個很快樂的玻璃杯，他好喜歡自己，也好喜歡自己的工作，尤其每每有時間他一定把自己整理得乾乾淨淨的，使得小查的主人常常都是拿他來宴請客人喝那各式的美飲。要說小查是主人最喜歡的杯子，這可一點也不過分。

  「真好喝！」小查也可是品飲的高手，別看他總被主人拿來裝各式各樣的飲料。其實啊，他對飲料的內容可也是一點都不含糊的喔。當然，小查的主人總是拿他來宴請上賓，這上賓喝的東西自然也就不簡單囉。其實以小查主人的身分來說，他的朋友們認為每種飲料都該有各屬於其不同的杯子。只是小查的主人實在不懂得那麼多的規矩，這喝紅酒要用什麼杯，這喝威士忌又是什麼杯。「唉唷！那麼多杯來杯去的，東西不過就是要喝下去的嘛，誰說非得什麼杯才算好才算對？反正，拿個大小通用，既美觀又大方的高腳水晶杯可不就結了。」
小查真是個大小通用的好杯呢，最重要的是，他還是個非常潔身自愛的杯子唷。不管主人裝了什麼在他大大的肚量內，只要清水一沖，小查總也很能配合的把自己清得乾乾淨淨的，這髒水一倒出他的身體，你馬上就能看到一個閃閃發亮的玻璃杯在你面前宣告著自己的忠誠了呢！

  只是這一天很特別，主人的朋友從外地裏拿來了一種很不一樣的飲料，小查從來沒有喝過這種滋味的東西。酸酸甜甜又一股清柔的香味，稠稠的液體卻喝著一點也不礙口，很順很舒服，實在無法形容的美妙。如果時間能停在這一刻，如果被喝掉的部分能夠再加回來，哎呀，這簡直就是太美妙了。小查完全沉溺於這美飲的好滋味，也沒注意到這主人總例行的一沖。怎麼這沖不掉啊，只見在小查長長杯身的肚底一圈淺黃色的餘痕任憑主人再怎麼樣也洗不掉。主人失望極了，雖然才喝過這實在不錯的好東西，只是這會回兒他也失去了一個好杯子。

  一圈淺黃的印子，帶來了小查再也沒有走出杯櫃的命運，其中更慘的是還要忍受其他高貴的杯子們的奚落。「那什麼東西啊5，好噁心喔。一個不愛乾淨的杯子，真是我們杯中之恥呢！」每每有地震一過，小查總哀怨著自己還未摔破的命運。為何會是如此？為何只因那美得的無話可說的飲料卻造就了小查於今悲慘的歲月。

  生命總是起起落落的反覆無常，這天主人竟十分意外的拿起了小查。小查心想，這或許就是我在主人家的最後一天了吧。誰知，或許是主人難忘著小查的美好，只見主人手裡拿著一種長長的刷子配合著熱水一沖，這小查可不忘這用力的一配合，哈哈，又是一個閃閃發亮的玻璃杯在宣告著自己的忠誠了呢！

  錯誤不容再犯，冷宮的日子也真是嚇壞了小查。與主人再續的新生活中，小查不只是樂於自己的工作，更是小心謹慎的不容自己一刻不潔淨的來到主人面前。或許你會發現小查真是個再幸福不過的杯子了，只是你或許也得跟他一起記住，他可曾為了一抹汙痕而受苦良多呢。
所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。 羅馬書十二章１節

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幸福家庭主日

「幸福家庭主日」是去年才由長老教會總會所新增加的紀念主日，總會會定此主日的由來要從「幸福家庭日」說起： 有關「幸福家庭日」的由來，是前總會總幹事高俊明牧師結合社會各界發起成立「國際幸福家庭聯盟」，於2011年2月15日在台南市政府召開籌備會，推動立法院於8月第2個禮拜日訂為「幸福家庭日」。
高牧師表示，家庭是國家的根本，現在離婚、青少年教育問題層出不窮，均和家庭脫離不了關係。為了造福台灣全民，當時不分宗教、族群和黨派均合作推動，期盼立法院支持設立8月第2個禮拜日為「幸福家庭日」，同時鼓勵全家人每天撥出至少10分鐘為幸福家庭時間，鼓勵國人建立幸福家庭的熱情。3月14日，台灣美滿婚姻促進會一行由高俊明牧師夫婦率領前往立法院拜會，由院長王金平親自接見。王院長在聽取高牧師說明後，肯定此構想與作法，在聯署書上簽名表達支持。後來，立法院通過決議，將8月第2個禮拜日訂為「幸福家庭日」。台灣國際幸福家庭協會期許，除了在推動台灣幸福家庭運動，也能將其推廣到國際。
2012年8月12日，台灣國際幸福家庭協會接著發起第1屆「逗陣起厝，幸福久久」運動，在全台18個縣市展開。在當時的活動中，高牧師指出，過去10年來，他積極推廣美滿婚姻，強調夫妻的恩愛關係，但21世紀以來，隨科技進步，人類社會已面臨嚴重家庭制度崩潰的危機，現在不只夫妻要恩愛，包括兄弟、子女間也應該要相愛。
因此總會予去年開始訂定8月的第二主日為「幸福家庭主日」而其用意，除了嚮應高牧師的呼籲，也盼望能結合88父親節，喚起缺席的父親回到家庭。
就兒福聯盟「2011年家庭溫暖指數調查報告」指出：台灣的家庭危機主因之一就是父母與孩子的相處時間太少，在家庭中彼此互動的品質不佳，調查中發現三分之一以上的父母8點才回家，更有逾一成的父母是9點才回家。一星期中與父母同桌吃飯的天數是三天以下而且近半數（49.6%）的孩子每天和父母聊天及相處的時間不到半小時，即使是聊天、父母也只在乎孩子的成績，至於對孩子的關心、了解孩子的煩惱或興趣只佔14.8%。因此兒福聯盟提倡將「星期日」留給家人。
而高俊明牧師推動「幸福家庭日」，總會訂定「幸福家庭主日」都是想喚醒社會大眾，包括基督徒要重視家庭的功能。
當我們回來看聖經，創世記記載神起初心意是：「上帝照自己的形像創造了人，他造了他們，有男，有女，上帝賜福給他們，說：「要生養眾多，……」（創1：27-28）
神賞賜的第一個家庭有男、有女、且要生養眾多。如此一代傳一代，然而在家庭中甚為重要的事，應該就是養育吧！養育之責，是每一代的父母都必須負的責任，然而在自然律中每一個人都須先經歷被養育（做兒女）之後才能去養育下代（做父母），因此聖經以弗所書有提到「父母和兒女的關係」的經文說：「作兒女的，你們要聽從父母，這是基督徒的本份，「要孝敬父母，你就事事亨通，在世上享長壽。」這是第一條帶著應許的誠命。作父親的，你們不要激怒兒女，要用主的教導來養育栽培他們。
如此看來，當我們面對我們的父母時，我們要聽從，因這是本份，然而或許有人要反問：父母的教導一定都對嗎？而經文接著已回答了你的問題：經文說：作父親的要用主的教導來養育他們。因此，若一個父親是用主的教導來栽培孩子，我想他應該是值得兒女聽從的父親。
總結而言想要擁有一個幸福的家庭，父母必須先作到自己遵行主的教導，之後，再以主的教導去教導養育下一代。下一代聽從之後，再照主的教導去養育下一代……代代遵行主的教導、必能成為「幸福的家庭」。

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教會、結構性功能和主體性

和平教會屬於都會區在組織上有系統性分工之教會！教會各部門各司其職，有明確分工又同時作為整體一起運轉，在現代社會中相當符合結構性多元主義的功能走向，同時因著現代社會的專業取向，各部門的主體性也相當高，於是我們看見結構功能作為整體運轉和部門主體性之間產生張力，這個張力是自然的，重要的是如何使其正面發展!
我們先來說教會作為耶穌基督的身體，其中個肢體的靈性需求不同！教會的會眾的年齡層分布由零歲到九十歲不等，其中因著諸多因素形成不同族群，以敬拜上帝為其主要宗旨！不同的年齡、生命階段、職場、服侍恩賜等，都使得教會逐漸發展出一些功能，以提供不同族群的靈性需要，依此而形成教會組織部門。在現今走向專業和精緻化的社會中，組織在回應不同族群的靈性需求上，無法與社會現況分離。以兒童主日學為例，現今都會區的兒童，因為科技進步，小學教育已經提供很多的資訊，運用許多影音教學形式，兒童主日學的老師備課時，就不得不跟上時代的腳步，運用一些器材和技巧，幫助兒童學習聖經的內容，老師在這當中也被迫學習和成長。這樣的教學相長的情形，也發生在生命教育組的教學經驗中。教會對老年會友的關懷，也同樣面臨專業性的議題！換句話說，教會逐漸走向一個結構功能的組織，一位會友，會是崇拜部設計禮拜提供良好敬拜形式的對象，其可能是兒童主日學老師，是夫婦團契的成員。教會中每一個會友往往有不同的身分，穿梭在教會不同的部門或小組中，這些不同的身分，其實也是反映其靈性上供應和需求之間的多元走向！
當教會越能夠滿足不同族群會眾的靈性需求，其組織發展就越精緻，各部門分工也就越細膩，主體性也越高，那麼教會內部也會產生張力，因為資源和時間的運用和分配，以及事工的先後順序，都考驗牧者和教會各級領袖們的智慧！其中最大的考驗就是各功能組織的主體性和教會整體的規劃之間的張力。
加爾文在論到教會組織的運轉，主張其與一般社會的行政組織運轉接近。只是我們在現代後的大都會，任何團體對自己所投入的心力和要達到的功能，相較於過去，相對地投入心力比較集中，主體意識也相對提高，也因此協商和溝通成為教會事工非常重要的部分。就教會組織架構運轉上來說，各部門都盡量達到服侍會眾的靈性多元需求的目標，但是在資源和時間的運用上，卻產生衝突或矛盾，因此部門間的協商和溝通成為必要，甚至可能要輪流做出一部分妥協，使教會整體可以精緻分工，同時達到肢體的共融！
這樣的運作模式，其實和一般家庭在滿足其成員是一樣的！如果家中有個應屆的考生，部分家人就要配合這位考生的需求，生活上做出部分的妥協。但如果同時家中有人生病了，那麼看醫生成為當下必須處理的事務！以教會作為上帝的家來說，要達到各部門的平衡和健康發展，就是每個部門功能可以發揮(主體性也必須產生)，同時不影響其他部門的事工，但是往往會有時間和資源運用上的衝突。因此，教會需要在不同部門的主體張力中，不斷協商和溝通，維持教會運轉上的動態平衡，使上帝家裡的孩子(0-90歲)，都得靈性上的照顧。溝通的品質決定教會組織在張力當中，可否走向正面發展！

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與社會力結合

教會常常面對的一個問題是服侍人力不足。特別是當教會開始增長，事工增加，許多的人力就會產生捉襟見肘的現象。有一些教會為了把人力資源好好掌握，所以漸漸地發展出一套系統，強調從上而下，嚴密的關係系統，要求順服、委身、高度參與。經過這些年，有不少教會漸漸地發現這種強調順服、委身，高度投入參與，出現了一些後遺症。最大的後遺症，就是家庭功能的失調與個人社會角色的失能。在某些教會中，會發現那些越熱心的核心同工，部分人其實沒有家庭生活，因為高度委身於教會服侍，夫妻、子女的關係受到嚴重擠壓，而使得家庭關係亮起紅燈。熱心參與服侍的結果被形容成為「愛主不愛家」，不少核心同工的家庭問題，也漸漸呈現出信徒忽略家庭生活的困難。另外有一些人被過度的強調服侍主的報酬，認為只要服侍主，就會得到主的祝福，所以要「愛主勝過愛這個世界」，這些人在教會裡參與投入，甚至犧牲自己的工作、求學時間，專專地投入教會服侍，長時間下來，在工作、課業上失長期的忽略，日後在工作場域失去了競爭力，這些問題，也讓教會不得不思考強調高度的委身，是否是犧生信徒的生活，以成就教會的事工。
平心而論，教會的資源有限，人力資源更是非常的缺乏，但是，教會以外的人力資源卻是相當的豐富。問題是教會能否使用這些人力資源？教會又要如何使用這些資源。有些人認為「信與不信不能同負一軛」，教會所要做的事，是否能讓那麼多非信徒參與？教會應該保持自己的主體性，以免失去了教會應有的堅持。
但是，事實上，有許多事，教會是可以與社會資源結合的，這些年的牧會經驗讓我有一些感受。教會應當關心這個社會中大家所關心的、熱切的事情，並在不違反我們信仰的原則下，參與社區議題，提供資源或成為資源的整合者。例如，在社區事工中，教會不一定要站在主導的立場，而是參與在社區居民所關心的議題、運動中，共同參與社區營造，成為社區有力的一份子。過往和平教會在青田社區中，一起參與了護樹、保護日式房舍的社區營造，雖然我們不是主導者，但是我們在社區中成為一個熱切的參與者，這也可以是我們「社區事工」的一環。
在八八風災的救災工作中，和平教會動員在一週裡動員了近五百人次前往佳冬地區救災，在基督教救助協會的統計中，這是全台教會動員最多人力的教會。事實上，和平教會在這樣的服務中，是整合大量的社會資源，包括來自各大專院校的非基督徒學生、社會人士、高鐵、台鐵、企業人士、醫療機構，並在總會災區同工的協調幫助下，成功的將140多位的熱心人士(大部分是非基督徒)送往災區協助救災，期間教會最大的工作是做行政資源的整合，聯絡、協調。這是和平教會結合社會資源，服務社會的一個最好例子。
在近年的「學習型服務隊」也是一個整合社會資源的服侍模式，和平教會所做的，不是靠自己的力量去服務偏鄉，而是整合現有的教育體制資源並連結公益團體專業的協助再加上現有的人力資源，透過這三方力量的結合，一起來完成對偏鄉的服務。在這個過程中，幫助社區的中學生，能夠在服務中學習成長，重新認識自己，在課業以外的各種能力，對社區的中學生也有特別的幫助。
我相信，能夠與社區居民、社會大眾或社會脈動結合的教會，就更能善用這些社會的資源，在宣道、服務社會、關心鄰舍、愛土地的事工上，見證主的名。

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奉獻 (Offering)

感謝主的恩典，在2013年5月19日，第711次長執會中決議通過，要設置奉獻箱。總務部林士洋長老在2013年9月8日，第713次長執會建議採用舊堂長條椅木料，設計一個特製奉獻箱。2014年1月12日，第715次長執會，由總務部曾煥雯執事提案，選項一：採用舊堂檜木加上強化玻璃製成奉獻箱，約四萬元。選項二：採用投入式保險櫃，約五到十萬元 (價格因大小而異，不含客製化外殼)。經過詳細討論之後，過半數通過選項一。2014年4月17日，總務部林士洋長老請寶順家俱林文卿執事從我們教會寄存在他那裡的舊堂檜木料中，找出合適的木料，剖開切割併板，開始備料。2014年3月12日林士洋長老與仲容耕幹事兩人專程開車南下彰化，前往寶順家俱行與林文卿執事確認原木奉獻箱製作細圖。2014年4月25日，林士洋長老與仲容耕幹事兩人再度南下彰化，前往寶順家俱行現場檢視備料現況，並當面點交所需五金配料。仲容耕幹事
開始設計繪製絨布內套袋以及內套袋框之細部圖。6月3日林士洋長老自己南下現場，檢視半成品，並清楚列出需要改善的地方。6月24日林士洋長老與仲容耕幹事開車到現場，要驗收成品，卻發現由於組裝順序不正確，玻璃無法順利裝入。7月8日他們再次南下驗收成品。7月10日該原木奉獻箱終於從彰化運送到台北和平教會，進行最後的修飾。我們感謝林士洋長老與仲容耕幹事為了原木奉獻箱製作的設計與施作細圖繪製所奉獻上的心力與砮力。我們也感謝林文卿執事幫我們完成原木奉獻箱的製作。
我們還須要進行會友的宣導、財務同工標準作業流程規畫、其他相關配套措施都完成之後，由長執會議決由奉獻袋轉為奉獻箱的時程與開始實施之日期。
使徒保羅寫信給哥林多教會時提到，各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。(林後9:7) 盼望我們從奉獻袋改為奉獻箱之後，每位兄姐奉獻時，更能夠自由的照著自己內心對神的感恩而決定是否要奉獻以及要奉獻的金額。讓我們都成為捐得樂意且蒙神喜悅的奉獻者。
金錢只是我們能奉獻給上帝的一小部份，更重要的是我們願意把上帝所賞賜給我們的才幹與時間也奉獻在上帝面前。上帝是宇宙萬物的創造者，更是創造我們生命並賞賜我們才幹的主。主耶穌為拯救我們脫離罪惡的捆綁而捨命十字架。與這一切我們從上帝所領受的大恩典相比，我們所能擺上奉獻在上帝面前的實在是微不足道。感謝主，賞賜給我們奉獻的能力，意願與機會。願一切的榮耀全歸給賞賜各樣恩典給我們的三一真神上帝。

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愛．超越害怕

農曆七月，也就是民間宗教所俗稱的鬼月。台灣民間信仰總認為在農曆七月諸事不宜，不宜外出、不宜嫁娶、不宜搬遷、不宜開店…凡事不宜。因為人們心中不安、害怕鬼魂、害怕災禍降臨，因此每到農曆七月，家家戶戶大拜、小拜一定要拜，俗語說：「有拜有保佑」。用拜拜來求平安，盼望得著神明的保護。
當然基督徒是不拜鬼魂，但當我們環看我們週遭的人們時，我們即會發現大部份的親朋好友在七月都還在拜。因此往年的這時候，七星中會北二區的教會都會聯合起來舉辦「平安七月暝」的福音餐會，讓這些未信主的親友有機會聽到福音，也讓每位基督徒可以有機會為主作見證。
今年福音餐會已決定：
日期：8月9月（六)
時間：上午11:00至下午15:30
主題：生命的盼望
講員：福音歌手~史茵茵
史茵茵除了分享詩歌以外，還會分享她的生命見證，盼望她的生命故事能讓我們的朋友從害怕鬼月，從害怕天降降禍的不安中得著平安。盼望她的信息，帶給人們明瞭神是愛，祂愛人們從起初到末了，相信祂就不再害怕農曆七月瞑。
然而你是否曾想過，人為什麼會「害怕」？人感到害怕的經驗是從何而來呢？
話說從頭，聖經創世記第三章記載：因「人違背了主上帝的命令，吃了主上帝叫他們不可吃的果子……當他們聽到主上帝在伊甸園裡走的聲音時，聖經說：他們就害怕，躲了起了……。」(創3:10)這是人們第一次嚐到害怕的滋味！
爾後，主上帝因他們的犯規，判他們出局，他們被趕出伊甸園，因此人們就帶著害怕、不安來到罪的世界。「害怕」似乎就成為人活在罪的世界中的本能之一，其中例如：人本能的會害怕危險的事物、人本能的對作惡的事物會害怕、人本能的對犯罪的事物會害怕。因此，這時害怕的本能是讓我們不去犯罪、不去作惡、不去作危險的事。但是「害怕」並非主上帝原要賞賜給人的心意，主上帝原是要祝福人、愛人。因此主上帝即親自來到世上，親自降生為人，祂帶來的愛是超越害怕犯罪、作惡本身的，就猶如當一個人愛他的鄰人，他就根本不會去對這個鄰人作出惡事來。這個心中有愛的人，也就用不著因害怕犯罪而不去作惡，也就是說「害怕」已不能控制他。
聖經記載：「有了愛，就除去恐懼，完全的愛驅除一切的恐懼。」(約壹4:18)在愛未降生時，人需守律法，害怕律法，如今愛已降生，我們雖還活在罪的世界中，但是我們卻是因愛而不會去作犯罪的事。愛的力量讓我們不再受「害怕」的綁綑，愛幫助我們勝過世界。
主上帝早在人被趕出伊甸園之後，祂知道人開始活在害怕中，因此祂曾多方曉喻先知向世人說：「……我的的子民哪，你雖弱小，也不要害怕。……我要幫助你。」(賽41:14)新約也有記載：在主耶穌要降生時，主上帝也曾透過天使向驚惶的牧羊人說：「不要害怕！我有好消息告訴你們，這消息要帶給萬民極大的喜樂。」(路2:10)
主內親愛的弟兄姐妹，今天我們已先聽到這好消息，並且先得著這極大的喜樂，我想我們應該猶如天使去向生活在驚惶中的親友，去向還在害怕七月暝的福音朋友們，傳報8月9日有一個福音餐會的好消息，帶他們來與我們一同享受這愛的饗宴。

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初代教會與基督徒的良心

六月在講道中與弟兄姊妹分享保羅所提到基督徒的自由，自己在神學院教書或是教會生活中，也不斷聽到同工和神學生的分享，確實在基督徒的生活中要實踐基督徒的自由，特別在台灣的處境，往往要經過一番的掙扎。
舉個最明顯的例子來說，過去長老教會的女性傳道人，在面對自己是不是應該接受全職服侍的呼召，往往必須經過非常長時間的掙扎，因為周圍愛護這些女性信徒的長輩們或是家人，往往最先反對這些有全職呼召的女性之決定，主要是因為教會還沒有準備好，要接納女性傳道人．無法接納的原因是台灣福佬社會長期以來的重男輕女，這個觀念的背後有著社會結構的因素，一方面男性無法想像一個女人怎麼可能有領導能力或是達到他們期待的領袖特質，第二個是女性的肩膀不夠強大，不足以撐起領導整個教會的重責；二方面教會總是期待牧者應該是所謂的健康家庭，符合教會主流家庭的思維　
我在讀書的時候，接觸到加爾文在日內瓦做宗教改革的時候，他如何面對當時歐洲的處境，我想他真的會說台灣人真是太過於守成而缺乏變通，以女性講道這件事來說，在宗教改革時期，日內瓦尚未完全成為新教區，還在轉換的過程中，城市中的修女只好講道和教導聖經的內容，當然宗教改革以後，還是男性主導的社會，教會也是如此。加爾文認為當社會達到可以接受女性領導的時候，女性就可以成為領導者，這最明顯就是他支持當時英國伊莉莎白一世擔任女王，宗教改革者對伊莉莎白是否可以擔任國王一事有不同的看法；約翰諾斯克（John Knox）主張女性不應該擔任國王的職分，但是加爾文卻支持女性擔任國王，因為加爾文認為所有的教會制度平行於政治制度，在各時代因時制宜，而政治制度是要盡量能夠維持百姓有穩定和健康的生活，人民在政治穩定的社會中，才能敬拜上帝，而任何政府也應該鼓勵人民敬拜上帝。
加爾文和路德面對教廷的腐敗，基於在上帝面前的良心，開始從事宗教改革。十九和二十世紀普世教會逐漸接納女性成為全職的傳道人，當台灣教會內，有一些女性被上帝呼召，她們也面對良心的掙扎，特別當社會價值不斷挑戰她們，福佬文化認為女性應該三從四德和順服時，有特殊呼召的女性就必須突破傳統價值，類似馬丁路德突破教廷的要求一般。長老教會從1949年設立第一位女牧師李幫助 (在普世教會算是相當早的創舉)，教會雖然逐漸接納女性牧者，但是根據調查資料(2005-2008) 顯示，教會仍普遍有重男輕女的觀念，這特別在台灣長老教會對待牧師娘的態度可見一般，最近的研究則發現，比較年輕的教會和會友，對於牧師娘和女牧師顯然比較能夠接受，也比較友善！這是在說教會面對女性是否可以擔任聖職一事，往往不是接受聖經中教導，認為人有上帝形象，人人可以為自己的救恩負責，每個人也必須面對上帝，為自己的決定負責任。可惜有許多基督徒，往往無法跟隨經文的教導，而是隨著文化的價值改變，而改變教會文化，也就是教會是隨著社會改變而改變，不是深入認識真理，跟隨真理而改變，這是值得思考的!
台灣的教會仍處在類似初代教會的階段，基督徒良心的掙扎還有很多的面向，　例如：祭祖的事宜、與不同信仰親屬的相處、面對祭拜過祖先的東西、以及向政府繳稅、或是工作需要必須交際應酬、花費錢財可以到甚麼程度等，這些都不斷在生活中挑戰我們。
二十一世紀生活忙碌的基督徒，我們可能需要學習像耶穌，在忙碌過後，有充分休息並回到上帝面前，安靜整理自己，或者應該說安靜下來，讓上帝幫助我們整理自己，在經文教導中和聖靈的光照中，得到安慰並重新出發。而對於較困難的議題，可能就要請小會來處理，運用資源，帶領教眾一起尋求真理。

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