自發性簡樸生活(Voluntary Simplicity) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/31
作　　者: 蔡茂堂 牧師

自發性簡樸生活 (Voluntary-Simplicity-VS)源自許多宗教傳統。例如：道教的返璞歸真、佛教的看破紅塵、儒教的簞食瓢飲、耶穌基督的無枕頭處。中古世紀時期的修道院運動更是追隨聖法蘭西斯(Saint-Francis-of-Assisi) 的榜樣而發誓一生守貧 (Poverty-Oath)。基督教當中的門諾會、貴格會與阿米士(Mennonites-Quakers,-and-Amish) 也主張過簡樸的生活。

美國的自然學與倫理學者並作家梭羅(Henry-David-Thoreau, 1817－1862)於1845年7月4日在康考特 (Concord)的華爾騰湖（Walden-Pond）畔隱居經兩年兩個月又兩天，希望能從容不迫地過活，只要處理生活所必需的最基本要素，把他的心得寫成一本書“湖濱散記”(Walden)。造成一股回歸自然過簡樸生活的風潮。1960年代的嬉皮運動的主要訴求之一就是拒絕朝九晚五的汲汲營營上班族生活，享受無慾則安之簡樸生活。1980年Duane-Elgin出版“自發性簡樸生活”(Voluntary-Simplicity)一書，又掀起另一波簡樸生活的哲學浪潮。

格拉夫 (John-de-Graff) 等人於2002年出版“奢華感冒”(Affluenza)，探討西方追求消費享受文化對全球所帶來的負面影響。他認為這是沉浸於“美國夢”(American-Dream) (競爭、利潤、消費) 所導致的過度工作 (Workaholism)、過度消費 (Overconsumerism)、過度舉債(Overindebtedness)、過度浪費(Overwasting) 的社會性傳染疾病。

1992年11月18日超過1600位全世界科學家共同簽署發出一篇“對人類的警告函”(Warning-to-Humanity)，強調以人類目前的科技與經濟發展，若不作澈底根本的改變，會導致自然生態的完全破壞而使人類也同時被毀滅的絕境。2002年5月1日有100位諾貝爾獎得主共同在“世界觀察”(World-Watch)雜誌發表另外一篇警告文章，認為將來世界和平的威脅不是來自政治野心家或強權國家的侵略，而是第三世界貧窮國家追求生存的爭扎。

主耶穌基督教導他的門徒們不要為吃什麼、穿什麼而憂慮。上帝既然看顧空中的小鳥與野地的花朵並且供應他們的需要，上帝更會看顧並供應我們的需要。這種對上帝單純的信心可以幫助我們克服對明天基本生活需求的擔憂，也會幫助我們對今天生活基本需求有困難的鄰舍伸出友誼分享的雙手。

保羅更在他的宣教生涯中學會了如何處豐富以及如何處卑賤的秘訣。“我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。”(腓4:11-13)


　

Read More

生態神學(下) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

林懷特(Lynn-White)於1967年在“科學”雜誌上發表了一篇文章“我們生態危機之歷史根源”( Science 155: 1203-1207)。該篇文章引發了許多相關學者非常熱烈的辯論。

珊米列(H.-Paul-Santmire)探討教會歷史中基督教神學對生態神學的各種不同影響。在The-Travail-of-Nature:-The-Ambiguous-Ecological-Promise-of-Christian-Theology一書中他將神學分成三個隱喻：

高昇隱喻( Metaphor-of-Ascent)：人類要不斷的超越物質世界的限制而達到超然屬靈的境界。這種神學的最佳代表乃是諾斯底主義(Gnosticism)，把屬物質的視為次等的或是低等的創造，也是靈魂的監獄。得救乃是靈魂脫離物質的羈絆達到純境的靈界。

豐饒隱喻( Metaphor-of-Fecundity)：人類要不斷的超越物質世界的限制而達到超然屬靈的境界，然後再從該屬靈境界的眼光返回欣賞珍惜並看顧這個物質世界。這個神學的最佳代表乃是聖法蘭西斯(St.-Francis-of-Assisi)，他珍愛上帝所創造的一切，甚至向小鳥講道，鼓勵小鳥要稱頌上帝，他也為動物祝福。

應許地隱喻(Metaphor-of-Promised-Land)：人類就像以色列人一樣，被上帝拯救脫離埃及為奴之地，進入上帝所賜的迦南美地。我們在上帝所賜流奶與蜜的迦南美地中享受上帝所賜的風調雨順、五穀豐收的許多恩典。我們須要好好的珍惜並照顧這個迦南美地。土地所出產的除了供應我們生活所須，我們也要照顧孤兒寡婦以及出外客旅。我們必須讓工人與動物休息，土地也須要有休耕的時間。

從上述三個隱喻我們可以看出兩種互相對立的主題：

靈命主題(Spiritual-Motif)：強調上帝的超然靈性(Transcendence-of-God)，人類被上帝賦予上帝的形像(Imago-Dei)，因此也具有此超然的靈性。所有不具超然靈性的物界只是提供給靈性一個暫居的所在，並無永恆的價值。

生態主題( Ecological-Motif)：強調上帝的內住關係(Immanence-of-God)，上帝創造萬物成為一個互相關連(Interconnectedness)的動態平衡體系(Dynamic-Homeostatic-System)。人類被賦予的乃是好好效法上帝的榜樣來供應並照顧這個生態體系，成為良善又忠心的管家。

當我們對生態的巧妙平衡關係越明白，越會讚嘆上帝創造的奇妙，也越會謙卑的學習如何成為一個忠心、良善、見識、儆醒的好管家。在政治權利、科技發展、經濟成長、社會公義、以及生態平衡之間，尋到一條可以讓這個地球成為我們永遠安樂家園的出路。
　

Read More

生態神學 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/17
作　　者: 蔡茂堂 牧師

林懷特(Lynn White) 於1967年在“科學”雜誌上發表了一篇文章“我們生態危機之歷史根源”( Science 155: 1203-1207)。該篇文章引發了許多相關學者非常熱烈的辯論。

根據林懷特的論點，今日全球的生態危機源自於中古世紀時期西方科技的進步以及西方基督教信仰的宇宙觀。科技的進步給與西方世界足夠的能力來征服大自然，基督教信仰的宇宙觀給予西方世界哲學理念來統治大自然。

根據創世記所記載，上帝創造整個宇宙 (起初上帝創造天地)。上帝創造人類時賦予人類“上帝的形像”(Imago Dei)，使人類管理(Dominion)動物並治理全地(Subdue)。中古世紀的西方神學家就將這段經文解讀為上帝將整個大自然交給人類來統治。人類可以隨意的處置大自然。

當我們看到今日科技進步對大自然所造成的汙染與破壞時，我們必須重新檢驗對 Dominion 與 Subdue 的解釋。我們必須放棄“任意統治的專制國王”(Arbitrary Despot) 解讀，而改採取“修理看守的善良管家”(Caretaking Steward)的瞭解。創世記第二章更詳細描述亞當如何的管理與治理，中文聖經翻譯為“修理看守”( serve and keep) (創2:15)。Serve是服事，Keep 是保護。上帝對祂所創造的大自然的管理方法是“常用他權能的命令托住萬有” (來1:3)。上帝供應給所有生物生存所依賴的環境與食物(詩104:10-27)。我們要學習上帝的榜樣來善待我們周遭的生態環境以及其中的各種生物。

耶穌基督問道：人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處？在經濟掛帥的資本主義潮流之下，我們在賺與賠的評估之間，往往忽略了建設發展對周遭生態可能導致的破壞或污染。我們並不一定能夠賺到全世界，但是我們卻可以把周遭的生態環境破壞成無法讓人類繼續生存下去的情況。今年在蘇格蘭召開的世界八大工業國會議G8中，世界貧富不均以及全球氣溫上昇是兩大重要議題。G8領袖們對第一個議題作出對非洲十四個貧窮國家免除其債務，並且雙倍提高對貧窮國家經濟援助。但是在對全球氣溫上昇的議題上，G8的領袖卻無法達成共識。由此可見，經濟的發展與生態的保護之間的矛盾與衝突在短期內不容意獲得妥善的處理。

但願我們在使用大自然的資源時，不要任意浪費，也要尋求對大自然污染最低的發展，能夠成為大自然良善又忠心的管家。
　

Read More

彼此認罪 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在馬太福音第五章23節提到“所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。”這代表與人和好是與神和好的前提與條件。但是在今天的教會生活中，我們卻較少看到這樣彼此認罪、互相代求、使我們都得到醫治的現象。

是什麼因素攔阻我們不去作這個彼此認罪的屬靈操練呢？我想我們的內心可能有不少害怕。害怕對方會瞧不起我，害怕對方會張揚出去、害怕對方會捅你一刀、害怕對方會抓你的辮子…等等。對台灣人而言，“面子”可能也是一個非常重要的因素。

當我們犯了罪，卻由於上述因素而不願意向弟兄或姊妹認罪時，我們可能會開始設法去掩飾或遮蓋這些罪行以免被別人發現，這些掩飾或遮蓋的行為就會在我們和其他兄姊之間築起一道隔斷的牆。我們與弟兄姊妹的溝通也不能那麼坦誠與親密。沒有承認的罪會將我們從弟兄姊妹的關係中孤立(isolation-and-estrangement) 出來。亞當犯罪以後，天起了涼風，耶和華在伊甸園中行走，要找亞當聊天時，亞當就躲到樹叢中躲避耶和華的面。

為了要防止別人發現我們隱而未現的罪，我們可能會在外在行為上表現得更為“道貌岸然”，這個在心理自衛機轉上稱為“反向作用”(reaction-formation)。耶穌對法利賽人最為嚴厲的批判可能就是這種現象。“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。”(馬太23:25-28)

另外一個讓我們不願意向別人認罪的因素可能是我們的教會觀。我們以為教會總是比社會上還沒信主得救的人還要有愛心與聖潔。教會是 “聖徒的團契”(fellowship-of-saints)。但是耶穌基督卻說 “我來本不是召義人，乃是召罪人。”(馬太9:13) 因此，教會是 “稱義罪人的團契” (fellowship-of-justified-sinners)。我們這些受洗信主的人是依靠耶穌基督的寶血，已經被上帝“稱義”了，但是我們的本質尚未完全“成聖”。我們大家都一起還在這間屬神的 “成聖學校” 當中接受操練。當我們願意彼此認罪時，我們可以彼此鼓勵、彼此代求，好讓我們的身、心、靈與關係都能夠得著上帝的醫治。我們不必再躲躲藏藏的將自己隔絕與孤立在隱而未現的罪惡黑暗中，我們可以坦然的行在光明中。我們也可以彼此洗腳(mutual-cleansing)，互相督促 (mutual-accountability)，讓我們越來越有基督長成的身量，將一切榮耀歸與上帝。
　

Read More

門徒的代價 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/26
作　　者: 蔡茂堂 牧師

潘霍華牧師(Dietrich-Bonhoeffer)於主後1906年2月6日出生在德國柏林，父親為柏林大學精神科教授。十七歲進入Tubingen大學攻讀神學。1931年參與普世教協運動。當希特勒崛起時，他公開表示反對其獨裁傾向並組織“認信教會”(Confession-Church) 與“國家教會”(State-Church) 劃清界線。1933年前往倫敦牧養兩間小德語教會，1935年返回德國在Finkenwald神學院任院長教導認信教會神學生，1937年完成他的名作“門徒的代價”(The-Cost-of-Discipleship)。1939年Reinhold Niebuhr邀請他前往美國，但是幾個禮拜後他又重返德國並加入反希特勒組織。1943年他因幫助一些猶太人逃亡而被補下獄。1945年4月9日未經公開審判而被希特勒下令吊死於Flossenburg監獄的一棵樹上，就在第三帝國崩潰前三週。那棵樹上僅留下一個小木牌，上面刻著幾個字“潘霍華，在弟兄中成為耶穌的一位見證人。”

在“門徒的代價”一書中潘霍華認為“無價的恩典”(Priceless-Grace)被教會扭曲成為“廉價的恩典”(Cheap-Grace)。無價的恩典是上帝的兒子我們的主耶穌基督犧牲祂那寶貴的生命為我們的罪被釘死在十字架上所完成的救贖恩典。上帝將這無價的恩典白白的賜給所有願意相信主耶穌基督的人。“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。”(羅3:23-24)但是上帝給世人的恩典並不止於“因信稱義”(Justification)，主耶穌基督也呼召所有信他的人要進入“受苦成聖”(Sanctification)的學校。“廉價的恩典”只是告訴人們成為因信稱義的信徒，卻沒有邀請他們也要成為受苦成聖的門徒。

主耶穌呼召每一位因信稱義、蒙恩得救的信徒都要一生跟隨祂的腳蹤行，成為主耶穌基督的門徒。耶穌很清楚的告訴那一大群跟隨他的群眾，要作主耶穌基督的門徒是要付出相當的代價。門徒對主耶穌基督的忠誠必須超越一切人世間的親密關係；門徒為主耶穌基督的緣故必須願意捨棄一切物質的擁有；不止如此，門徒還必須願意為主耶穌基督的緣故忍受被這世界唾棄與逼迫的苦難，甚至到犧牲生命在所不惜的程度。(路14:25-33)

我們看看潘霍華牧師的一生，他可以說是用他的生命寫下“門徒的代價”這一本書。他的殉道成為主耶穌基督的見證人。主耶穌基督在復活之後向門徒顯現，主耶穌向那曾經三次不認祂的彼得三次詢問說“西門彼得，你愛我比這些更深嗎？”主交待彼得要牧養他的小羊。主耶穌要彼得用愛心來栽培更多主耶穌基督的門徒。主耶穌以告訴彼得，他年老時將為主殉道來作主耶穌基督的見證。但是主耶穌卻要另外一位主所愛的門徒為主而活來做主耶穌基督的見證，一直到看見主再臨的異象。門徒的代價是生命的代價。或是為主而死，或是為主而活。保羅說“我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。” (羅14:8)但願我們互相勉勵，一起在主耶穌基督成聖的學校中效法我們的主耶穌的榜樣，跟隋祂的腳蹤前行，直到我們見主的面。　

Read More

小組 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/19
作　　者: 蔡茂堂 牧師

最近幾十年來，正統的主流教會都面臨成長遲滯甚或老化衰退的困境。上帝在教會之中，悄悄的興起另一波教會更新的運動。根據德國神學家史華茲 (Christian-Schwartz) 的研究，教會在歷史過程當中曾經歷了兩次教會更新。第一次教會更新發生在主後十六世紀德國馬丁路德 (Martin Luther)所發起的宗教改革運動 (Reformation Movement)，強調因信稱義的真理，我們可以稱之為“神學改革”(Theological-Reformation)。第二次教會更新發生在主後十七世紀德國司班諾(Philip Jacob Spener) 所發起的敬虔運動(Piety-Movement)，強調信徒個人須要建立與主耶穌基督的親密關係，我們可以稱之為“靈命改革”(Spiritual-Reformation)。在教會踏入主後第三千年的二十一世紀時，教會又經歷另一次的更新運動，這次的更新是從教會組織與結構上的更新，我們可以稱之為“教會改革”(Ecclesiastical-Reformation)。

教會改革的重點在於強調教會應該不是以雄偉的教堂建築 (Property) 或是專業的宗教節目(Program) 為重心，而是應該以信徒的彼此關係(Person) 為重心。他們主張教會組織應當回復到使徒時期的教會組織，是以家庭為主要的組織架構。(參閱羅16:3-5; 林前16:19; 西4:15) 只有在“小組”的組織架構下，才能夠建立真正親密的人際關係。主耶穌基督離世之前所交待他的門徒的新命令是“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約13:34-35)只有在小組的組織架構之下，教會內的兄弟姊妹才能真正落實彼此相愛的互動關係。

我們可以將以節目為中心的教會和以小組為中心的教會作一個比較如下：

比較 節目為中心的教會 小組為中心的教會
聚會場所 教會禮拜堂 會友家庭
教會組織 長執會、委員會 家庭小組
會友職責 參加聚會 彼此相愛
主要活動 主日敬拜 周間聚會
成員數目 成百上千 12-15
委身投入 約5% 約95%
領袖人物 神學院畢業的專業牧師 受過訓練的平信徒領袖
人際親密 偏低 較高
彼此責任 偏低 較高
傳揚福音 偏低 較高

我們和平教會不一定要完全放棄原有的教會組織與功能，但是我們應該可以鼓勵會友們成立許多家庭小組，好促進彼此的親密關係，並且能夠落實主耶穌基督“彼此相愛”的新命令。

Read More

洗禮 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師        

洗禮是主耶穌為我們所設立的兩個聖禮典之一。(太28:19; 路22:19) 我們非常高興今天有一位姊妹要接受成人洗禮，一位姊妹要接受堅信禮，還有兩對父母要將他們的子女帶來接受幼兒洗禮。

常常有人對洗禮提出各種問題。其中較常見的是，一定要受洗才能得救嗎？從聖經上所記載與耶穌同時被懸掛在十字架上兩位強盜中的一位。他在臨終前在十字架上向耶穌認罪並求恩。耶穌對他說， “我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。” (路23:43) 這裡並沒有提到他有受洗，但是主耶穌的確接納他的認信而應許他當天就可以和主耶穌同在樂園裡。由此可見，受洗並不是得救的必要條件。在某些特殊的情況下，誠心相信但是沒有機會受洗的人仍然可以蒙受主耶穌基督的救贖恩典。

另外一個相關的問題是，所有受洗的人一定會得救嗎？保羅在加拉太書 6章15節說， “受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。” 如果說舊約的割禮就是預表新約的洗禮，那麼我們似乎也可以這樣說， “受洗或不受洗都無關緊要，要緊的就是作新造的人。從這個角度來說，洗禮也不是得救的充分條件。必須要有認罪悔改、重生得救、在基督裡作新造的人的經歷，才能得救。得救是本乎恩，也因著信。(弗2:8)

根據上述的說法，洗禮既不是得救的必要條件，也不是得救的充分條件，有的人就會說，那我為什麼要接受洗禮呢？保羅拿丈夫與妻子彼此間相愛的親暱關係來比喻與形容主耶穌基督與蒙恩得救的人所建立教會之間的關係。(弗5:21-33) 所以我們可以嘗試從這樣的比喻關係來瞭解受洗在我們跟主耶穌基督之間關係的重要性。

從兩位彼此真誠相愛的一對男女而言，結婚典禮本身並不能保證結婚以後婚姻生活的幸福美滿。所以，結婚典禮並不是婚姻美滿的充分條件。在特殊情況下，沒機會舉行結婚典禮而私定終生結為夫婦的夫妻也不一定就會成為怨偶。因此，結婚典禮也不是婚姻幸福美滿的必要條件。其實讓婚姻幸福美滿的是兩人之間的堅守盟誓、互相扶持。那麼結婚典禮對一對願意堅守盟誓、互相扶持的男女而言，有什麼意義呢？
我認為結婚典禮對一對願意堅守盟誓、互相扶持的男女而言，至少有下列三個意義：

1. 這是將兩個人私下海誓山盟的彼此承諾借著結婚典禮向雙方家長、親朋好友，作公開的表白，以獲得大家的祝福與肯定。

2. 這是將兩人之間將自己毫無保留的完全奉獻給對方的愛向所有的其他可能進一步交往的異性友人作公開的宣告。從今天我們兩人已經完全屬於對方，不再接受任何其他親密的異性關係。

3. 如果這是新娘一生當中最榮耀、最快樂的時刻，新郎將萬分樂意盡心竭力的將結婚典禮辦得很神聖隆重。這也將成為兩人一生當中最值得回憶與懷念的時刻。

從這樣的比喻來看，受洗典禮就好比我們跟主耶穌基督的結婚典禮一般。我們可以借著受洗典禮加入屬上帝的屬靈大家庭，得到主內弟兄姊妹的祝福與扶持。我們也可以借著受洗典禮向這宇宙間所有的靈界宣告我們已經完全屬於耶穌基督，成為基督的新娘，不再接受他們的任何瓜葛與攪擾。主耶穌這樣愛我們，把祂的生命賜給我們，祂希望我能夠受洗，我當然十分願意受洗來滿足祂的心意。

Read More

母愛如鷹(四) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/12
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。”(申32:11) 耶和華以母鷹與小鷹的關係來比喻祂和以色列民之間的關係。 或許我們可以從這節經文來學習父母與孩子之間在成長過程中的互動與關係。

當母鷹希望小鷹開始學習飛翔時，不能夠只有把鷹巢弄得讓小鷹覺得不舒服，不舒服的感覺只能夠降低小鷹賴在安樂窩的傾向，並無法讓小鷹學會飛翔。母鷹也不能夠只是反覆的將小鷹撞出鷹巢外，小鷹常常只會按照地心引力定律往地上墜落，或是頂多也只是在驚惶失措中，毫無章法的亂動牠的全身肌肉。到頭來也只是搞得全身酸痛，卻還是學不會如何飛翔。

當我們仔細觀察老鷹在籃天白雲之上遨翔的優美雄姿時，你是否曾經注意到老鷹的飛翔和麻雀的飛翔完全不同。麻雀的飛翔是依靠雙翅不斷的拍動才能飄浮在天空不致於掉落於地。因此，麻雀的飛翔看起來手忙腳亂、力疲氣喘的。老鷹卻是張開雙翅，御風而遨翔。老鷹如此遨翔，飛得省力輕鬆，也飛得比麻雀更高，飛得比麻雀更遠。原來上帝賦予老鷹一種對熱氣流(Thermal) 特別敏銳的覺察力。老鷹常常是站在高高的懸崖峭壁或是大樹頂端，等待熱氣流的來臨。當一股熱氣流飄到老鷹面前時，老鷹就兩翅搧展、縱身一躍的跳入緩緩旋轉上昇的熱氣流之中，讓熱氣流把牠的身體緩慢地、旋轉地、向上向前飄過去。等到熱氣流上昇到一定的高度與高空的冷空氣接觸而被冷卻，失去上昇的力量時，老鷹就張開雙翼，從高處往牠要前行的方向滑翔。老鷹一面滑翔，一面也尋找下一波的熱氣流。當老鷹遇到下一波的熱氣流時，牠又會再度兩翅搧展、縱身躍入那緩緩旋轉上昇的熱氣流之中，讓熱氣流再度將牠旋轉上昇。

老鷹這種遨翔的方法給我們帶來一些屬靈的教導。我們在傳福音或是推動教會聖工時，也要學會有屬靈的敏銳觀察力，看看聖靈已經在什麼人的心裡動工。我們就順著這種聖靈動工的方向去分享福音或是推動聖工，往往可以事半功倍，享受到與神同工的甜美(參閱：約15:26-27; 林前3:9; 林後6:1)。全世界第一隊宣教士團隊的差遣與事奉的方向也是在聖靈的帶領之下進行的。

母鷹在攪動巢窩之後，就在小鷹以上兩翅搧展。這就叫作 “示範動作”( Role-Modeling)。這是所有教學方法當中效果最好的一種。俗話說得好，言教不如身教。當我們在教導子女學習敬虔的操練時，我們要祈求上帝教導我們自己先進行敬虔的操練。不要向孩子們說，“你們要照著我所說的去作，不要照我所作的去作。”如此光說不練的教導常常無法產生較長期的學習效果，也會讓孩子們逐漸失去對我們的尊敬。耶穌也曾警告當代的百姓要小心避免陷入法利賽人 “能說不能行” 那假冒為善的窘境(太23:3)。

保羅對哥林多教會的兄姊說“你們當效法我，像我效法基督一樣。”(林前11:1) 彼得前書 2章21節說“你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”但願我們大家能夠彼此勉勵，在我們的日常生活中，效法主耶穌基督所留下那佳美的腳蹤，好讓我們也能夠成為別人在信仰上面可以效法學習的好榜樣。
　

Read More

母愛如鷹(三) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/05/29
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。”(申32:11) 耶和華以母鷹與小鷹的關係來比喻祂和以色列民之間的關係。或許我們可以從這節經文來學習父母與孩子之間在成長過程中的互動與關係。

母鷹雖然使用“以自然為師”的“饑餓教學法”來教導小鷹學習飛翔與覓食的功課，小鷹通常不會因為饑腸咕嚕就自動跳出那溫暖舒適的鷹窩，縱身一躍而立刻遨翔在藍天白雲之間。對那隻從來沒有飛過的小鷹而言，一旦不小心掉出那高懸天際的鷹窩，結局一定是隨著重力加速度往下墜落，且會摔得粉身碎骨、死無葬身之處。死亡的恐懼總是超過饑餓的摧逼。與其慘痛摔死，不如忍饑偷生。更何況鷹窩裡面是那麼的安全舒適，外面的世界卻是那樣的冷酷危險，心中實在是千不願、萬不肯離開這個鷹窩。

面對如此眷戀舒適鷹窩的小鷹，母鷹也有牠的一套方法。母鷹開始每次離鷹巢時就順口叼走鷹巢中的一些柔軟的細毛或乾草。慢慢地，這個鷹窩中的舒適襯墊一點一點的被母鷹叼走了，剩下來的只是鷹窩下層那些粗糙銳利的樹枝支架。鷹巢對小鷹而言，再也不是溫暖舒適的安樂窩了，而是逐漸成為讓牠寢食難安、如坐針氈的苦刑所。小鷹漸漸的不再眷戀這個讓牠全身不適的鷹巢，牠開始有願意離開這個鷹窩的動機。但是每次當小鷹小心翼翼的爬到鷹巢邊緣，用牠那銳利的小鷹眼往下一瞄，鷹巢的高度讓小鷹嚇得雙腿發抖，從鷹巢下方迎面襲來陣陣冷風更是讓小鷹覺得毛骨悚然，不寒而慄。兩隻小鷹爪也將鷹巢邊的樹枝抓得更緊。這時刻小鷹聽到遠處傳來母鷹那熟悉的叫聲，小鷹抬頭一望，看見母鷹逐漸飛返鷹巢，本來滿懷希望這次母鷹會抓回來一些食物，等到母鷹飛近時，小鷹非常失望的發現母嬰的一雙鷹爪下面空無一物。看來今天又要忍饑受餓了，至少當母鷹飛回鷹巢時，母鷹身體的溫暖以及雙翅的呵護也可以給饑寒交迫的小鷹帶來些許安慰。但是小鷹很驚恐的發現，母鷹這回飛返的情況與往常迥異，當母鷹靠近鷹巢時，並沒有減低飛速，而是像一隻利箭一般凌空飛向鷹巢，說時遲、那時快，小鷹躲閃不及，一個啷噹的被母鷹給撞出了鷹巢。在毫無心理準備的情況之下，小鷹從空中往下墜落，母鷹則在一旁觀看，眼見小鷹就快要摔到地面之前，母鷹一個俯衝、疾駛而下，將小鷹及時背上兩翼之間，往天上飛去。母鷹常常要如此三番兩次的“攪動鷹巢”，再將小鷹背在 “兩翼之間”，一直到小鷹學會如何展翅遨翔為止。

當我們靈命幼小時，上帝常常為我們預備了很舒適的成長環境以及很豐富的供應我們的各種需要。就像詩人大衛在詩篇二十三篇前兩節所描述的情景—“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。”在這種青草地溪水旁的安全舒適環境中，我們不願意出去冒險或是學習。但是為了要讓我們的靈命繼續成長，上帝有時候也必須像母鷹一樣攪動我們舒適的安樂窩，用祂的杖與竿來引導我們走當走的義路，有時候甚至必須讓我們去經歷彷彿“行過死蔭的幽谷”般的痛苦，但是上帝不會讓我們遭遇傷害，因為祂一直和我們同在。

當我們的子女長大到應該開始學習“離開父母”時，求上帝教導我們為人父母者有好像母鷹對小鷹的愛心與智慧，知道如何去“攪動巢窩”，而且在必要時，如何將他們及時背在“兩翼之間”。
　

Read More

母愛如鷹(二) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/05/22
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。” (申32:11)耶和華以母鷹與小鷹的關係來比喻祂和以色列民之間的關係。在這母親節的時刻，或許我們可以從這節經文來學習父母與孩子之間在成長過程中的互動與關係。

母鷹為了讓小鷹可以學會如何飛翔並覓食，忍心讓小鷹熬餓，其中除了用上帝為動物所造一個很強的驅動力—饑餓—來驅使小鷹自己設法在鷹巢中學習如何啄食殘餘的肉絲以及緩慢爬行的小甲蟲，另外一個目的是要讓吃得胖嘟嘟的小鷹減肥，成為比較輕巧的體型以利初次飛行的嘗試。小鷹當然無法明瞭這些為牠好的動機，牠只知道饑餓的痛苦，甚至會抱怨母鷹的沒有愛心，為何停止既往那種無微不至的照顧與三餐供應無缺的美食。

聖經上也如此記載 “他苦煉你，任你飢餓。”(申8:3) 上帝讓以色列人在曠野困苦流離四十年，熬受饑餓乾渴之苦，好讓他們學習知道，人活著不是單靠食物，乃是要靠神口中所出的一切話。以賽亞書30:20-21我們唸到“主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。當我們屬靈的生命長大到一個程度，必須經歷下一個屬靈生命成長的課程時，有時候上帝也會讓我們經歷這種 “成長痛” (growing-pain)，我們有時候也是無法完全明白一個全能又全善的上帝，又是愛我們到願意讓祂的獨生愛子耶穌基督為我們降世為人，在人間三十三年半，留下許多我們可以模仿效法的榜樣，並且甚至為我們的罪受死在十字架上，且為我們從死裡復活，將那永生賜給我們，為什麼忍心讓我們經歷這麼多苦難與折磨。我們甚至會懷疑上帝是否存在，我們會抱怨上帝對我們沒有慈愛。詩篇66:12記載“你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。”

我們在人生的旅程中，有時會遭遇到不如意或是挫折，就像那片又黑又重的烏雲，把那陽光完全遮蔽，甚至帶來狂風暴雨，閃電雷霹，叫我們心生恐懼。但願我們也會有那寶貴信心的眼睛，能夠看透那滿天的烏雲，看到在烏雲上面那燦爛普照的陽光，太陽是永遠不改變的不停的將它的光與熱賜給大地跟我們。如果我們的信心不夠大到可以看穿那烏雲的黑暗，至少我們的信心的眼界能夠看得夠寬廣到看到那一小條鑲在烏雲邊界的銀邊，那一小條銀邊正是告訴我們，烏雲之上陽光仍是那樣燦爛。就像先知以賽亞的經歷，“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。” (賽6:1)烏西雅王的崩逝帶給以色列民以及先知以賽亞的是恐慌與害怕，但是當先知以賽亞進入聖殿時，他卻看到這個異象，耶和華上帝仍舊坐在高高的寶座上，祂仍舊掌管著我們的人生，祂仍然照顧著我們。

這讓我想起這一首詩歌 “無論是住在，美麗的高山

或是躺臥在，陰暗的幽谷

當你抬起頭，你將會發現

主已為你我而預備

雲上太陽，它總不改變

雖然小雨灑在臉上，雲上太陽它總不改變

哈，它不改變

Read More