城市神學 (Theology of City)

蔡茂堂牧師

城市化 (urbanization) 是整個世界一個無法逃避的發展過程。1900年，全世界人口約8%住在城市，到了2000年，全世界約有一半的人口住在城市。城市好像一個巨大的磁鐵，強大的吸引力 (magnetism) 把大量的人口 (quantity) 以及多樣的人群 (diversity) 聚集到大都會複合體 (metroplex)。隨著城市化的過程，同時也發展出城市主義 (urbanism) 的哲學思想，強調城市現象的價值 (urban value)，城市生活型態 (urban lifestyle) 以及媒體網路串連 (media networking) 的推廣。

面對這樣的巨大變化，基督教會無法置身事外，或是視若無睹。因此，教會歷史中，有不少的神學家逐漸發展出不同的城市神學(theology of city)。根據創世記的記載，亞當與夏娃的兒子該隱，因為嫉妒而殺害弟弟亞伯，被驅逐離開耶和華的面，他為了害怕被殺以及自身與家庭的安全而建立了世界上第一座城市。聖經中出現的第二座城市是建造於示拿地的巴別城。當地的人除了建造城市以外，還在城市中間建造一座高塔 [考古學家在該地區挖掘到類似的宗教高塔建築遺跡，稱為吉古拉(ziggurat)]，塔頂企圖通天，與神同等，又想要揚名萬世，而且不願意照神的命令分散到全地。因此，耶和華下來，變亂他們的口音，使他們彼此無法溝通，巴別城就成了半途而廢的遺址了。有些神學家根據這些聖經的記載，而發展出城市是被上帝審判之後，人類為求自保所產生的結果，或是等而下之，是人類叛逆上帝，驕傲自大的象徵。在啟示錄第十八章中記載的巴比倫城，代表著貪婪、淫蕩、奢侈、浪費，而遭致上帝的審判。

另一派神學家則主張，上帝在創造人類時，賞賜給人類上帝的形像與樣式，並且交待人類要治理與管理全地與地上的萬物。城市正是人類利用上帝所賞賜給人類的創意 (creativity)，開發上帝所創造的大自然資源 (nature)，而發展出來的文明 (culture)。上帝祝福所羅門王，在耶路撒冷城中，為耶和華建造聖殿，作為上帝與以色列民親近與同在的地方。希伯來書11章提到亞伯拉罕在應許之地作客，好像在異地居住帳棚，…因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。(來11:9-10) 上帝本身是那座有根有基城市的建造者。在啟示錄21章，我們看見，聖城新耶路撒冷預備好了，從天而降，上帝將與人類永遠同住。主耶穌告訴他的門徒說，他們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的(太5:14)。

因此，聖經對於城市本身，是持肯定的態度。在創世記，世界是從伊甸園的大自然開始。在啟示錄，世界被帶入由伊甸園發展出來的新耶路撒冷城裡。這個新耶路撒冷城與伊甸園中的生命河以及生命河兩岸的兩排生命樹的關係是和諧的，是自然與文明水乳交融的結晶，是城市中有花園，花園中有城市的美麗新世界。

因此，城市是上帝創造宇宙萬物時，就盼望人類可以運用上帝所賞賜的創意，把上帝所創造的伊甸花園，發展成為新耶路撒冷城。但是，由於人類的墮落，城市被扭曲成為人類驕傲、叛逆、貪婪、淫蕩、奢侈、浪費、墮落的象徵。上帝還是給予墮落人類普遍恩典 (common grace)，容許城市成為保護人類免於野獸傷害，或是敵人攻擊的屏障。當以色列人經過曠野流浪四十年之後，終於渡過約旦河，進入耶和華所應許的迦南美地時，上帝親自吩咐他們要建造的第一座城市，是讓意外致人於死者可以逃入該城以求保命，免於被報仇者所追殺，而可以等待公正審判的逃城 (city of refuge) (民35:15)。城市也是墮落人類可以繼續發揮上帝所賞賜創意的舞台。我們從啟示錄十八章所描述那墮落的巴比倫城，也可以看出上帝給予墮落之城還有發展文明的普遍恩典，像是音樂、藝術、工具、家庭、商業等等(啟18:2-23)。主耶穌在被賣那一夜為門徒作了一個很長的禱告，記載於約翰福音17章。在這個禱告中，主耶穌祈求上帝，保守我們脫離那惡者，但是並不是要我們從這世界隔離。主耶穌要我們進入這個世界與城市之內，成為他那救世福音的美好見證。看哪！我們是世上的鹽，我們也是地上的光，城造在山上，是不能隱藏的。讓我們都能夠願意被上帝差遣，進入城市之中，活出美好見證，好像明光照耀。

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盟誓神學 (Covenant Theology)

盟誓神學 (Covenant Theology)
蔡茂堂牧師

盟誓神學 (Covenant Theology) 是屬於聖經詮釋學 (Hermeneutic) 的一支。它採用盟誓 (covenant) 作為中心主題思想 (Central Theme) 來貫穿詮釋整本新舊約聖經的內容，上帝創造天地、人類受造叛逆、亞伯拉罕蒙召、摩西救百姓出埃及、大衛王得應許、以西結盼望新約、主耶穌設立新約、末世後新天新地等等。


與被造物全然不同 (totally other) 的至高超然上帝(transcendent God)，願意降卑自己，與他所創造的宇宙萬物，尤其是擁有上帝形像樣式的人類建立相互的盟誓關係。嚴格說來，盟誓關係只能發生於擁有位格主體的雙方，自願進入彼此約束的相互關係。上帝與亞伯拉罕立下盟誓時說， “我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。”(創17:7) 上帝派遣摩西拯救以色列人出埃及時，曉諭摩西說，“我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。”(出6:7) 上帝樂意與他所揀選並立下盟誓的百姓建立親密的互動關係。上帝願意住在他們中間 (出29:45)，與他們同在同行 (出33:16)。在這樣的盟誓關係中，上帝賞賜供應上帝子民生存的需要 (尼9:20)，引導他們前行的方向(出13:21)，保護他們爭戰得勝利 (撒上17:47)，拯救他們脫離仇敵的轄制 (申33:29)。我們所信奉的上帝是守約施慈愛的信實上帝 (申7:9)，雖然以色列人一再的違約與叛逆，上帝卻是一直赦免與施恩。提摩太後書2章13節說：「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己」。

上帝希望祂的百姓能夠對祂持守專一的關係，不要讓別的神明介入他們的中間，更不要自己設立偶像來崇拜。上帝的子民對於上帝應該持有特別的尊重。為了表明上帝選民與上帝這個特殊獨有的關係 (出31:13)，上帝在每週七天當中，特別選擇週六做為安息日，在這一天，什麼工都不可以做，也要讓所有的工人與牲畜休息 (出20:10)。在這特別的一天，大家要聚集在一起，舉行敬拜上帝的聖會 (利23:3)。

除了十誡的前四誡是規範上帝子民與上帝間的關係之外，從第五誡開始，就轉為規範上帝子民彼此間的關係。孝敬父母是所有人際倫理關係之首要，接著是要尊重彼此間之界線，不可任意侵犯這些界線，生命生存、財產擁有、夫妻關係、溝通誠信，最後則針對上述這些關係界線的不可跨越，以不可貪心來作總結。當律法師來挑釁耶穌有關律法之輕重緩急時，耶穌以最大誡命中的盡己愛神與愛鄰如己兩條相關的誡命，來總括上帝子民在此盟誓關係中所必須持守的責任。


當尼希米帶領被擄歸回的猶太人在五十二天之間完成城牆重建之後，文士以斯拉就接手進行歸回猶太人的靈命復興運動。他們以聽從上帝經由摩西所頒佈給他們的律法書為開始，同心恢復節日慶典，接著是全體謙卑禁食禱告認罪。在這些宗教儀式行為之後，緊跟著就是生活倫理行為的嚴肅立約，由尼希米帶頭簽名立志，承諾委身，願意盡力遵行上帝藉摩西頒佈給以色列的律例典章，否則願意接受上帝最嚴厲的懲治。這些生活倫理的盟誓內容，包括：在日常生活遵行上帝的律法，在婚姻生活避免異教的影響，在作息安排嚴守安息日的安息與敬拜，在經濟規劃遵行什一奉獻以支持上帝聖殿的聖工。

但願我們和平教會在教堂重建過程中，我們與上帝的盟誓關係也能夠同時經歷上帝的重建。

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掃羅、大衛與宗教的關係

掃羅、大衛與宗教的關係
曾昭瑞牧師

大衛與掃羅的不一樣，其中有一點在於他們與宗教的關係。掃羅當王的時候，是處於一個先天不良的狀況下。當以色列人要求立王時，撒母耳並不喜悅(撒上八6)。(撒母耳不支持，掃羅與宗教界的關係就會很緊張)。撒母耳對以色列人提出警告，立王之後，會受到怎樣的管轄、重稅、勞役，但是百姓仍然選擇要求立王(撒上八10-20)。上帝對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。(撒上八7)」儘管上帝對此事並不喜悅，但是卻准許百姓立王。掃羅是以色列人第一個王，這種制度轉變的關係緊張，需要相當的政治智慧來處理。可惜的是，掃羅在這方面表現的並不高明。

掃羅開始作王時，有一段與撒母耳還不錯的蜜月期，但沒有多久後，緊張的關係就出現。掃羅王登基後的第二年，非利士人大軍來犯(撒上十三1)，掃羅與撒母耳相約在吉甲，掃羅等了七日，等不到撒母耳，就自行獻祭，剛獻完祭，撒母耳就來到(撒上十三8-10)。為了這件事，撒母耳與掃羅不合，撒母耳當著掃羅的面，宣佈上帝要另立一個王取代他(撒上十三13-14)。

之後與亞瑪力人的戰爭，掃羅又再次沒有遵照上帝的指示，留下許多的牛、羊、與一切的美物，沒有滅絕。這次掃母耳拒絕與掃羅同行，不同他一起獻祭，也沒有為他求赦免。而發生了掃羅扯斷了撒母耳的衣襟。象徵著上帝與掃羅關係的斷絕(撒上十四24-31)。自此撒母而再沒有見過掃羅。掃羅失去撒母耳的支持後，又因為追殺大衛，而殘殺挪伯的祭司亞希米勒全家共八十五口人與全城的人(撒上二十二18-19)。這個舉動，撤底地讓掃羅與宗教界決裂，亞希米勒的兒子亞比亞他帶著以弗得逃到大衛那裡，象徵著宗教界的「倒戈」。自此大衛得以常常「求問」耶和華。掃羅的景況越來越糟，他求問上帝，卻沒有回答，不得已他必須尋求交鬼的婦人(撒上二十八8)。至此我們看到，掃羅與上帝的關係，已經完全斷絕。

大衛清楚明白掃羅的失敗，也清楚明白以色列古代制度的屬靈力量。所以當他在耶路撒冷立穩了腳跟之後不久，便決意要把那個已經被忽視不只一個世代的約櫃，從基列耶琳搬到首都來。為此，他先把一座帳壇築好，然後舉行極大的歡樂儀式，把約櫃抬來，安置妥當，大衛委任示羅祭司的後裔亞比亞他(撒上二十二20，最早投靠大衛的祭司)和撒督為新壇的祭司。這項舉措的意義，相當重大。大衛的目的是要以耶路撒冷為全國政治和宗教的中心。他要藉著約櫃，去把這個新造的國家和以色列古代秩序連結在一起，使他成為這秩序的合法承繼者。並要宣傳這個國家為以往神聖制度所看顧與保護的。可見，大衛顯示出他自己遠比掃羅更為聰明。掃羅忽視約櫃，並且把祭司趕到大衛那裡，但是大衛卻在國家正式的聖壇上，把約櫃和祭司建立起來。大衛這樣做，把各支派的感情連繫到耶路撒冷，為他統治的穩定性提供了越人們所能想像的成功。

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種出生命 種出愛

種出生命 種出愛
何淑珍牧師

土地是上帝給人們的禮物。「土地」對猶太人而言，有其特殊的象徵與涵意。在舊約中，上帝對亞伯拉罕的應許有三：「後裔、土地、國度」其中之一就是「土地」。

路加福音第八章5~15節記載，耶穌向一大群人講論撒種的比喻，這比喻是與土地有關，耶穌說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。」

耶穌在聖經中曾講過許多的比喻，但很少有加以解釋，而此段是耶穌少有解釋比喻的其中之一。（11~15節）

有些解經家認為，此比喻是耶穌對當時一些社會低階層的人、沮喪的人們所講的一段鼓勵的話，例如：漁夫、農夫及孤兒寡婦、貧窮殘疾的乞丐…等等，及被趕出會堂的罪人，如：稅吏。當時耶穌被拒於會堂之外，而文士和法利賽人和宗教領袖起來反對祂，因此，門徒們的心深受挫折，耶穌這個比喻乃是為他們說的，當中的意思是：「每一個農夫都明白到其中有些種子必定是會失落的，並不是每一粒都可以茁壯生長，但他不會因此而灰心喪志，停止播種，因為他明白，他的勞苦不會是徒然的，雖然有挫折、阻礙，但都無法阻撓上帝最終的收穫。」

耶穌講完這個比喻後，向他們大聲說：「有耳可聽的，應當聽！」當時耶穌要眾人聽什麼，現在耶穌要我們聽什麼，耶穌在解釋比喻時說，「種子」是指上帝的「信息」、「道」。意思也就是說，我們要聽的就是上帝的信息。第一種比喻，種子灑在路旁的，意思就是聽了信息後，可惜被魔鬼奪走，不能因信稱義；第二種比喻，在石地上，就是聽了並且也相信，但回家後，可能遇到某種阻礙或挫折就不信，如此也不能得救。第三種聽了相信，但被生活中的種種誘惑給綑綁住。第四種比喻，聽了相信且結果子。

耶穌告訴我們，上帝早已應許要賜下拯救的種子─福音，只要我們願意相信，就能得救因信稱義。當我們聽了主的道後，要如何去結果子，我們要如何回應白白得到的恩典。我們是否該背起種子出去，播撒福音的種子，學習這個比喻中，撒種子的態度。

1. 撒種子的人他必須有種子，也就是說，我們要去撒好的種子時，我們的行為是否有見證，在世人面前讓別人看到，願意成為基督徒。

2. 撒種子的人出去撒種子時，是不挑土地，不選好人、壞人。我們是否願像保羅說「不管得時不得時，都願為主傳福音」，不自以為誰有資格得救，誰是好人壞人，不配成為神的兒女。

3. 撒種子的人必須殷勤，甚至是流淚去撒種。
「流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！」（詩篇126：5-6）我們是否為至親、朋友迫切的流淚，代禱，例如：被稱為流淚先知－耶利米，因他為以色列民向上帝呼求：「我眼中流淚，以致失明。」（耶利米哀歌2：11a）「因我眾民遭的毀滅，我就眼淚下流如河。我的眼多多流淚，總不止息。」（耶利米哀歌3：48-49）還有新約的保羅：「我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書9：2-3）保羅對以弗所教會的長老說：「……晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。」（使徒行傳20：31）傳道書也說：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。……早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳道書11:4、6）

聖經有許許多多的地方教導我們，聽後要去信，求神幫助我們，撒出的種子都能結出愛的果實。

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以史為鏡

以史為鏡
蔡茂堂牧師

唐太宗器重魏徵的人品學識，禮聘為諫議大夫，可以直接對皇帝的言行過失提出諫言。魏徵去世之後，唐太宗對宰相梁公房玄齡說：以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。朕嘗寶此三鏡，用防己過。今魏徵殂逝，遂亡一鏡矣。如果翻成白話文，應該是：用銅做鏡子，可以端正自己的衣帽儀容；以古人古事當鏡子，可以瞭解一個朝代興盛或衰敗的原因；用人做鏡子，可以從其中明白自己言談行為中的對錯得失。我曾經擁有和珍惜這三面鏡子，一直用他們來防止自己犯錯。現在魏徵已經死了，我失去一面好鏡子了。

西班牙警句哲學家(Aphorist Philosopher) 三大雅納 (George Santayana, 1863-1952) 曾說過這麼一句話：遺忘往事者終將重蹈覆轍 ( Those who cannot remember the past are condemned to repeat it.) 英國作家赫胥黎 (Aldous Huxley, 1894-1963) 接著講了一句相當諷刺的話：我們從歷史學到的最重要功課就是我們從來沒有從歷史學到什麼功課。 (The most important thing we learn from history is that we never learn from history.) 我們要如何才能從歷史所留下來前人的行為模式 (behavior pattern) 以及所產生的後果學到寶貴的功課呢？我們必須先相信人性的共同性，因此，歷史中所發生的事件才會跟我們的時代有關。首先，我們必須用歸納法 (induction) 從許多的歷史資料當中找出一些原則，然後再用演譯法 (deduction) 將這些原則應用到我們當前所處的時空環境之中。在規納與演譯的過程當中，我們常被迫採取類比 (analogy) 的方法來思考。這種類比思考之理性邏輯過程是否正確，常常須要等到事過境遷、暮然回首之際，才能慶幸猜對，或是頓足誤導。

第一次世界大戰 (1914-1918) 之後，歐美的政治家很努力的思考如何防止類似的世界大戰再發生，1920到1930年代之間他們採取姑息政策 (appeasement) 來避免因小失大的世界大戰。那裡知道，納粹德意志、法希斯義大利、以及好戰日本所組成的軸心國卻正好利用姑息政策來奪取其利益。第二次世界大戰終於在1939年爆發了。第二次大戰之後，美國放棄姑息政策，認為蘇維埃俄國在本質上與納粹德國一樣的邪惡，絕對不能對其姑息，因此在兩大強權冷戰當中，對於兩國之間的齟齬，不惜發動戰爭，爆發了韓戰與越戰，造成了韓國的分裂以及越南的淪陷。

我們在觀察情況時，常常會受先入為主的主觀信念所左右，而只看到我們預期要看的現象，卻忽略我們沒有預期會看到的現象，這會產生嚴重的盲點。我們也會發生為了維護那些先入為主的信念，而明知事情之不可為也要硬著頭皮一直堅持下去，直到全面潰敗為止。另外一方面來說，我們手邊所拿得到的歷史資訊，常常包含著作者的個人利益與偏見，因此，我們很不容易看到歷史的真相。最後，我們必須承認，個人觀點之有限與偏差之可能性，因此，採取團隊解讀歷史的方法可以幫助我們找到比較沒有偏差的歷史解讀與詮釋。

我們在尼希米記第九章唸到整本聖經當中，最長的一篇禱告詞。我們看到一群利未人分成兩組，帶領以色列人，使用類似輪唱的方式，用大哭哀泣認罪以及大聲歌頌讚美來解讀與詮釋以色列人從立國到亡國到歸回的冗長歷史。他們用心研讀聖經中所記載的以色列歷史，從其中發現耶和華創造天地與供應萬物的偉大，選召先祖亞伯拉罕，並賞賜後裔與土地的應許。四百年後，派摩西帶領以色列人出埃及，脫離為奴之地。在西乃山親自將十誡交與摩西，並且與以色列民立下盟誓，使以色列成為一個國度。在曠野親自住在會幕陪伴、帶領、供應、保護以色列民行走曠野四十年之久。以色列人卻是一而再、再而三的硬頸叛逆。上帝仍然是一次又一次的寬容饒恕。進入迦南地之後，以色列人與上帝的互動關係就陷入士師記的惡性循環當中。上帝一次又一次的用周圍的外邦人國度來懲治以色列的叛逆，也一再的施行拯救給與自由。一直到720BC將北國亡於亞述，586BC南國亡於巴比倫。尼希米盼望被擄歸回的以色列民終能從這歷史學到寶貴的屬靈功課。但願我們也可以和他們一同學習。

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住棚節 (Sukkot)

住棚節 (Sukkot)
蔡茂堂牧師

上帝知道人類的生命不能只是工作與賺錢，人類的生命還須要休息與節慶，才能健康快樂。因此，上帝在創造天地時，就立下工作六天之後，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」(創2:2-3)

上帝是全能的神，他不會疲倦，也不須要休息，但是為了要人類知道，休息與節慶的重要性，上帝就以身作則，設立了每七日就有一天是安息日。在這一天，上帝歇了他一切創造的工，安息了，並且定為聖日。上帝如此重視安息日的重要性，當他拯救以色列人出埃及之後，在西乃山上與以色列人立下盟約時，將遵守安息日訂為十誡中的第四誡。對於不遵守者甚至訂下唯一死刑的重罰。(出31:14)

安息日的節慶有三個主要的意義，第一，記念並感恩上帝創造天地萬物，供應照顧我們的生活。(出20:11)第二，放下手中一切工作，並且讓所有子女、僕婢、牲畜、異鄉人都可以休息。(出20:10)第三，大家在這一天可以聚會敬拜神，與神親近。(利23:3)

以色列的歷史，可以說是從出埃及的事件開始的。上帝顯出十大神蹟奇事，最後用天使逾越以及以色列人吃無酵餅的事件將以色列人拯救出埃及。然後就帶領以色列人到西乃山，頒佈律法書給他們遵行並且與以色列人立下盟約。同時，指示摩西建立會幕，上帝願意親自降臨，在帳幕裡陪伴住在帳棚中的以色列人繞行曠野四十年之久。因此，耶和華除了訂下每週一天作為安息日作為節慶聖日以外，還特別為以色列人訂下三個重大節慶，作為以色列歷世歷代記念耶和華拯救出埃及，在西乃山立盟約，在曠野陪以色列人住帳棚的極大恩典，讓以色列十二支派經過四十年的光陰，逐漸發展形成一個國家，再帶領他們渡過約旦河，進入應許的迦南美地。

這三大節慶就是：尼散月十四日的逾越節 (Passover) 以及接下來七天的除酵節 (Unleavened Bread)，除酵節後一天的初熟節 (First Fruits) 開始起算五十天之後的七七節或五旬節 (Weeks or Pentecost)，以及提斯利月十五日開始連續八天的住棚節 (Booth)。根據申命記16章16節的記載，以色列男子一年三次，要在除酵節、七七節、住棚節，前往聖殿朝聖獻祭。在這一年三大節慶當中，住棚節是唯一必須為了節慶而搭築場所，也是參與人數最多、最歡樂的節慶。

根據聖經的記載，住棚節有兩大意義，第一個是要記念以色列祖先在出埃及之後，四十年之間在曠野流浪，住在帳棚裡，得到耶和華的同行、保守與帶領。藉著一連七天住在一個臨時搭建的棚子裡，可以讓以色列民族世世代代教導子孫，記念耶和華保守與帶領的恩典。(利23:42-43) 另外一個意義是住棚節是在秋割收成的季節中舉行，是一個將收成獻到耶和華面前，感謝一年來耶和華賞賜風調雨順、五穀豐收的恩典。(利23:39) 所羅門王在完成建造聖殿工程時，選擇在住棚節舉行獻殿典禮。(王上8:2, 66)

根據利未記23章40-42節，以色列人在住棚節要做三件事，住在臨時搭的棚子裡七天七夜，聚會時要用手捧四樣植物向六個方向搖動，要邀請朋友前來參與歡慶。所搭的棚子拉比有很詳細的規定，特別是屋頂不能是密不透雨的建材，而是使用樹枝來遮蓋，白天遮蔭，但是晚上能夠讓住在棚裡的人抬頭看見天上閃亮的星星。手捧的四樣植物是根據利未記23章40節，由棕樹枝，加上長春花樹枝以及柳樹枝綁成一束，另外還加上一顆檸檬果，這四樣東西必須是經拉比認定合格的才可以使用，在住棚節大家聚集到會堂參與敬拜時，一面吟頌詩篇113-118中的Hoshanah，一面繞行會堂，同時在三個定點，面向東、南、西、北、上、下六個方向搖擺四植物束 (lulav and etrog)。在每個棚子裡面會擺一張特別裝飾的椅子，每天會邀請一個古代的先聖先賢來做特別來賓 (ushpizin)。傳統中最常被邀請的特別來賓包括：亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、亞倫、大衛等等。他們也會邀請比較貧困的鄰居來一起享用住棚節的喜宴與歡慶。

但願我們從以色列人的住棚節慶典可以學到我們要如何來舉行我們的聖誕節與復活節的慶典，以及是否要增加其他的節慶，可以讓我們與上帝的關係以及與鄰舍的關係，更加親近。

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靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle)

靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle)
蔡茂堂牧師

尼希米帶領被擄歸回的猶太人在五十二天之內完成了城牆重建的工作。尼希米安排好了領袖的傳承，城門與城牆安全的維護，以及人口名冊與族譜的確認之後，就進入了猶太人靈命復興 (spiritual revival) 的運動。從整本聖經當中，我們發現人類與上帝之間的關係，似乎存在一種起伏不定的循環互動關係。這種靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle) 的現象我們在士師記的歷史中看得最清楚。這個現象可以分為下列幾個階段：

階段一：蜜月期 [百姓都事奉耶和華] (士2:7)
階段二：疏遠期 [百姓行惡事奉巴力] (士2:11)
階段三：苦難期 [百姓遭受欺壓擾害] (士2:14-15)
階段四：呼求期 [百姓困苦哀聲求主] (士2:18b)
階段五：拯救期 [上帝興起士師拯救] (士2:18a)

我們在士師記還可以看到類似的七個屬靈復興循環。每一個循環都由一位被耶和華興起的士師所帶領的屬靈復興運動作為終結。這七個屬靈復興循環是：俄陀聶循環 (Othniel Cycle) (士3:1-11); 以笏循環 (Ehud Cycle) (士3:12-31); 底波拉循環 (Deborah Cycle) (士4:1-5:31); 基甸循環 (Gideon Cycle) (士6:1-8:35); 亞比米勒循環 (Abimelech Cycle) (士9:1-57); 耶弗他循環 (Jephthah Cycle) (士10:6-12:7); 參孫循環 (Sampson Cycle) (士13:1-16:31)。除了上述這七個描述比較清楚的屬靈復興循環之外，士師記還有幾個記載比較不那麼清楚的士師循環。從撒母耳當士師開始，一直到尼希米重建耶京城牆為止，北國以色列以及南國猶大的歷史，也可看到是由幾個屬靈復興循環所組成。尼希米的屬靈復興循環，我們可以從南國被巴比倫帝國滅亡前，最後一次的屬靈復興運動式微之後開始算起。那次的屬靈復興運動是由八歲登基的約西亞王所帶領(代下34:1-2)，約西亞王除掉邱壇偶像、拆毀巴力的壇、重新整修潔淨聖殿、公開誦唸律法書、痛哭悔改起誓立約、盡心盡性遵守誡命。(代下34)

但是很遺憾的是約西亞王，在與埃及王尼哥戰爭中不幸陣亡，約西亞王所帶領的屬靈復興運動就此告終。接下來是每況愈下的屬靈情況往下沉淪，接續約西亞為王的約哈斯，被埃及王尼哥所廢，另立約雅敬為王，他行耶和華眼中看為惡之事而被巴比倫王尼布甲尼撒用銅鍊鎖住帶去巴比倫，約雅斤繼位，繼續行惡得罪神，又被擄往巴比倫，尼布甲尼撒王另立西底家為王。西底家也是行惡得罪耶和華，最後落得被巴比倫滅國的悲慘下場。耶路撒冷城牆被拆毀，聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息，地土因荒涼而安息。

一直到滿了七十年(代下36)，上帝興起了波斯王古列，讓他下詔通告，允 許猶太人返鄉重建耶路撒冷與聖殿。537BC所羅巴伯帶領四萬兩千三百六十人返鄉，重建聖殿，完成燔祭壇與聖殿的根基之後，卻被附近的異族所阻擾而中斷。521BC大利烏王年間，上帝興起先知哈該與撒迦利亞，鼓勵大家之後，才又動工完成聖殿的重建工程。458BC文士以斯拉又帶領一小批人返鄉，推動屬靈復興運動。445BC尼希米被上帝感動，由書珊城返鄉，並號召猶太人起來，共同完成耶路撒冷城牆的重建。然後就是由尼希米與以斯拉一起合作的屬靈復興運動。文士祭司以斯拉在一群利未人幫助之下，教導百姓明白摩西五經的內容，百姓認罪悔改，重新恭守住棚節的慶典，舉行城牆奉獻典禮，並進行婚姻生活的革新運動。

上帝於六十多年前設立和平教會，現在帶領我們進行聖殿重建的工程。祈求上帝不只是幫助我們大家同心協力的完成聖殿的重建，也求主幫助我們的靈命生活，能夠經歷聖靈帶來的復興。

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持守信仰的勇氣

持守信仰的勇氣
陳南州牧師

日本有一個家喻戶曉，有關月亮滿月時能看到兔子搗米的影子的民間傳說。話說「很久很久以前，一隻猴子、一隻兔子，和一隻狐狸住在一起，他們是好朋友。白天在山上玩耍，夜間回到森林。這樣持續地過了幾年。上天之主耳聞這事，便想去看看是否真有其事。他裝扮成一個老流浪漢到他們那裡。『我路過許多高山和深谷，非常疲倦，你們能否給我一點吃的？』他說著，放下手杖要休息。猴子立刻跑去採收一些堅果，呈獻給他；狐狸帶回來河中捕獲的魚。兔子到田間四處搜尋，空手而回。猴子和狐狸取笑他說：「你真的沒用」。小兔子灰心極了，於是請猴子找來一些薊草，又要狐狸在草上起火，他們都照著做了。那時小兔子對老流浪漢說：「請你把我吃掉」，說畢，縱身跳入火中。這個祭獻穿透了流浪漢的心，他流著眼淚說：「你們每位都值得稱讚，沒有輸贏。不過，小兔子的奉獻是愛的特別明證」。這樣說著，他恢復兔子的原狀，帶著他的小小軀體回到天上，將他埋葬在月亮的皇宮裡」。[取自奧村一郎神父，《祈禱的美麗境界》（台北：啟示，2006），160-161頁]

故事中的小兔子，不但相信與人分享是一項美德，也有勇氣持守、實踐這一美善的信念。這是一個很悲壯的故事，但透露出傳說故事所要指出的意義：人為堅持其所相信的信念所必須展現的勇氣是何等的大啊。

在我們的人生中，我們有怎樣的信念？我們檢驗過這些信念的意義和價值？我們如何持守人生的美善信念？若是有更美更善的信念，我們有勇氣轉變信念？新約聖經中所提到的大使徒保羅，曾經為其猶太教的信念大發熱心，甚至逼迫教會和基督徒。然而，在一個特殊的經歷中，他確信、明白耶穌是基督（救主）。他不但轉化信仰，甚至獻身傳揚耶穌基督的福音。帖撒羅尼迦的信徒原先也是猶太教徒，但是在得知福音之後，歸信耶穌。雖然遭受迫害，卻仍然持守信仰，實踐信仰，以愛心辛勞工作，堅守對耶穌基督的盼望。保羅深受帖撒羅尼迦信徒的信仰所激勵，為他們禱告上帝。保羅求上帝幫助帖撒羅尼迦的信徒，有勇氣，繼續實踐一切美善，也就是有善言善行。

如果一隻小兔子能夠為其美善的信念縱身入火，我們能為我們所堅信的美善信念做甚麼？我們願意為更高、更美、更善的上帝國，就是耶穌的福音，而轉化信仰？我們有勇氣實踐基督信仰的美善？

願那聽保羅祈禱的上帝，也聽你我的禱告，幫助我們。在我們人生的旅途中，引領、護衛我們，讓我們選擇耶穌基督的福音，又持守基督福音所教導的美善，就是信、望、愛的美德。

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領導與管理 (Leadership and Management)

領導與管理 (Leadership and Management)

蔡茂堂牧師

尼希米在書珊城聽到其兄弟哈拿尼分享故鄉耶路撒冷城牆拆毀，城門被火焚燒的消息之後，在耶和華面前悲哀哭泣禁食。他從神得到重建城牆、再造耶京的異象與使命。四個月後，終於獲得亞達薛西王的恩准與全力支持，經過三、四個月的翻山越嶺、長途跋涉，終於平安返回破落的耶路撒冷城。

尼希米一返回耶京，就遭遇仇敵的藐視與抹黑。尼希米卻勇敢的暗中觀察，了解城牆破壞的現況，召集了猶大平民、祭司、貴冑、官長，與他們分享重建城牆的異象與使命，並且獲得全體人民的支持，有組織與秩序的按部就班，開始城牆重建的工程。

仇敵開始整合結盟，計畫圍攻奇襲，城內的猶大人也開始手酸腳軟，又發生經濟不景氣、貴冑剝削貧困者的內部危機。尼希米一方面改變策略，重新編組，所有工人都一手拿槍，一手拿抹刀，以提防敵人的突襲，召開群眾大會，公開化解貧富兩極化的危機。當城牆修補完畢，只剩下城門尚待安放的最後關頭，仇敵將炮火完全集中在尼希米個人身上，展開凶猛的口水戰爭，採取笑臉攻勢，或是威脅抹黑，或是串通城內祭司，企圖誤導陷害，或是經由裙帶關係，與貴冑裡外相通。尼希米信心堅定，冷靜處理，將這些危機一一化解，城牆重建工程並沒有遭受阻檔，反而快馬加鞭，於五十二天之內完成。

尼希米並沒有因為城牆重建工程的完成而鬆懈下來。他知道城牆重建工程創業維艱、守成不易。他立刻安排組織守城門的團隊，並且交待管理城門開關之大原則。同時，他也沒有忽略城牆看守的重要性，將住在城牆附近的家庭組成守望相助的團隊，分班看守城牆的安全。尼希米同時還記得他對亞達薛西王的承諾，在城牆重建完工之後，便立刻安排耶路撒冷管理領袖之挑選。尼希米內舉不避親，提拔對於耶京安危常懷憂心的內弟哈拿尼，以及曾經有管理經驗，並且為人忠信可靠，對神十分敬畏的哈拿尼雅兩個人，一起負責耶路撒冷城的管理。他同時也著手人口遷入耶路撒冷的計畫，清點當年與所羅巴伯一起從巴比倫返鄉時登錄的名單家族人數。將族譜資料無法釐清的三個祭司家族暫時停職，等待有用烏陵和土明決疑的祭司興起時再決定如何處理。他除了將這些被擄歸回者的族譜名單整理清楚並加以登錄之外，還記下為了重建城牆盡力奉獻者的捐獻記錄。

尼希米知道，城牆的重建並非是最終的目的。人民見證的復興才是主要的目標。因此，尼希米在安排耶京管理者以及城門看守者之同時，也重新組織帶領會眾敬拜讚美的歌唱隊，以及教導民眾知道並遵行上帝律法的利未人。從第一章到第六章記載尼希米重建城牆的硬體建設，從第八章到第十三章則是記載尼希米如何從事人民更新的軟體建設。第七章則是從硬體建設轉到軟體建設的樞紐。

從上述的討論來看，尼希米不僅是一位優秀的領袖，他同時也是一位傑出的管理人才。根據貝尼斯與郭斯密(Warren Bennis and Dan Goldsmith)的研究，領袖與經理(Leader and Manager)是兩種不同的才幹。他們把領導與管理(Leadership and Management)之間的差異列明如下：領導必須能創新發展，管理則強調效法與維持。前者必須有勇氣挑戰現況 (status quo)，後者則採取保持現況以求穩定。前者是以異象吸引群眾的信靠來影響這群跟隨的人，後者則是用組織中的地位來掌控推動系統的運作的策略。

領導重視做對的事(do right thing)，管理則強調採用對的方法(do thing right)。前者強調何事與何由(what and why)，後者則主張何時與何法(when and how)。領導高舉理想與遠見之機會(the opportunity of ideal in the horizon)，管理則強調現實與底線的危機(the crisis of real bottom line)。

我們教會正在選舉新任的長老與執事，須要上帝賞賜給我們領袖與管理的人才。我們須要有異象與理想的領袖，同時也須要能面對現實策略的管理。領袖與管理之間，會存在一定程度的差異與健康的緊張關係，必須要學會互相尊重，彼此學習，歧異中尋求愛的合一(respect and learn from each other, reaching for unity in diversity with the spirit of love)，如此，我們的教會，才能夠在質與量上，朝著更健康的方向，同步成長。

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重要與緊要 (Importance and Urgency)

重要與緊要 (Importance and Urgency)
蔡茂堂牧師

尼希米領受從上帝來的呼召與使命，放棄書珊城功名富貴的生活，迢迢千里從巴比倫回到故鄉猶大省，重建耶路撒冷破落的城牆。他雖然獲得國王的諒解與支持，但是卻須要面對四週異族的反對與阻擾，以及耶路撒冷城內為了個人利益之互相剝削所產生的衝突。當尼希米帶領返鄉的同胞，齊心努力，已經將城牆完全修補好了，只剩下安放城門就大功告成時，仇敵眼看著城牆的重建就快要完工了，於是將攻擊焦點集中於尼希米這個領袖身上，盼望能夠在城牆重建完工之前，讓尼希米分心於其他的事務，好叫這個工程可以為山九仞，功虧一簀。

仇敵讓尼希米分心的方法，就是發動口水戰爭，先採取軟球柔攻策略，邀請尼希米前往位於海邊，在撒瑪利亞與猶大之間的中性地區的阿挪平原的休閒聖地，大家拋開歧異，坐下來互相討論分享，來取得共識與和平。尼希米是一位觀察很敏銳的領袖，他深知道，參巴拉、多比雅、與基善這一票人，打從他自書珊城返回耶路撒冷開始，就沒有給他好臉色看。他才回來，他們就造謠生非、冷嘲熱諷、陰謀破壞、甚至不惜圍攻突襲。尼希米所帶領的團隊，大家同心一意的，一手拿兵器提防敵人突襲，一手拿抹刀繼續修補城牆。後來，由於饑荒而經濟大蕭條，貴冑官長趁機放高利貸想撈一筆橫財，造成那些被高利貸壓得必須把子女典當為僕婢以償債的窮戶集體發起罷工抗議。尼希米當機立斷，並且以身做則，有效的化解了內部分裂的危機。因此，當城牆的修補已經完成，只剩下安放城門就大功告成之際，這群敵對的領袖派遣專人所送來的聯誼餐會邀請函，對尼希米來說，不折不扣是黃鼠狼給雞拜年，不懷好意；口蜜腹劍、笑裡藏刀。敵人只不過希望能夠把尼希米引誘離開防守嚴密的耶路撒冷城，讓他一個人去到離開耶路撒冷很遠的阿挪平原，使尼希米落單，失去同伴的支持與保護，好找機會對尼希米下手擊殺，好去掉心頭禍患，使得耶路撒冷城牆之重建工程功敗垂成。

尼希米心思細密、觀察仔細，絕對不會落入敵人所設下的笑臉圈套。敵人發現尼希米推三阻四、不願上鉤，就發起信海攻術，一口氣連續發出四張限時快遞的邀請信，疾如星火，營造〝緊要〞(urgency)之氣勢，盼望能給尼希米帶來心理的壓力，讓尼希米覺得，對方過去雖然表現充滿敵意，但是現在，卻是願意放低身段，尋求和解，如此姿態，三番兩次，尼希米如果一再嚴拒，難免會使人覺得尼希米這個人不通情理，不會把握機會，尋求和解。尼希米對於這種〝緊要暴君〞(The Tyranny of Urgency)，卻是胸有成竹，知道如何應付。因為，尼希米的一生，對於上帝有絕對不可妥協的忠誠。這種絕對的忠誠，成為尼希米衡量身邊事務優序的準繩(criteria of priority)。對於尼希米來說，完成上帝的旨意與國度的建立是最高的優序，因此，世界上所有一切其他的事務，都無法讓尼希米分心旁騖。

這種對上帝絕對忠誠所帶出來的生命優序，讓尼希米不會掉入敵人所陰謀設計的陷阱，不管那是笑臉攻勢的柔攻策略，或是後來逆轉而採取的抹黑威脅強硬策略，還是收買尼希米所尊敬的祭司來恐嚇誤導策略，以及最後採用婚姻關係而形成的內神通外鬼、第五縱隊策略，尼希米的回應始終如一，就是完成上帝託付他，重建耶路撒冷城牆的使命。尼希米專心一意的，要盡快速、盡完善的完成這個來自上帝的重要使命，他全神貫注的投入，不願丟下重建城牆的使命，去修好與仇敵間的緊張關係，或是為自己的清白名聲費時辯解，或是被先知欺騙而躲入聖殿，為了自身生命的安全而冒犯律法(民18:7)，或是為了城裡有人因為與仇敵通婚而通敵，就嚴加處理，以致於讓城牆重建中止。由於尼希米對於上帝所託付的重建城牆使命的絕對忠誠，成為尼希米一生當中最重要的使命(importance)，使得尼希米不會被仇敵陰謀所策畫的各種緊要(urgency) 暴君所宰制，能夠帶領返鄉的猶大同胞，在短短的五十二天之間，完成了一百多年來沒有人可以完成的耶路撒冷城牆重建工程。

使徒保羅也是跟尼希米一樣，當他在大馬色城外被主耶穌的大光所照射，而從馬上掉到馬下時，保羅肉身的眼睛，由於那大光的照射而瞎了，但是保羅心靈的眼睛，卻由於與復活的主耶穌簡短而直接的對話而打開了，保羅發現他生命中最重要的使命，就是更清楚的認識主耶穌，更深沉的熱愛主耶穌，更竭力的服侍主耶穌，完成主耶穌交託給他的使命，就是把福音傳到地極(腓3:8)。
各位親愛的弟兄姐妹，您的生命是否也像尼希米或是保羅一樣，清楚抓住了來自上帝的生命使命，成為您一生中最重要的事。這樣，您對於身邊的一切事務，就能夠有清楚的優序，您也不會陷入被許多不重要，但是很緊要的眾多事務所纏身，以致於無法向著您生命的標竿直跑。

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