重新看重鄉村福音事工 -- 陳文逸 牧師

寫作於2006.11.05
作者：陳文逸牧師

台灣在1960年，有基督徒22萬人。基督徒佔當時人口的2.5%〔杳時傑教授，<民國基督教史論文集>〕
台灣基督長老教會於1954年推動倍加運動，盼望在來台宣教百週年時，信徒人數及教會都能倍加，那是一個達到目標的成功運動，照常理推算當時基督徒比例應多於2.5%。

史文森牧師在探討80年代台灣教會增長與信徒流失的書──[補網]中提到：〔80年代中期台灣教會，基督徒人數約為50萬，佔總人口2.5~3%〕。

許多資料顯示，40年前就2.5~3%，現在還是一樣，這個數字經常刺痛許多人。

問題在那裡？問題有很多，不過一個主要的原因，在於我們忽略了鄉鎮的福音工作，過去三~四十年整個產業結構從農業社會轉成工商社會。鄉村產業凋零，靠著傳統的農業，栽培子女教育，存錢買土地的時代，已經遠遠的消逝。許多鄉鎮的居民，為了生活、子女教育，紛紛搬遷到都市，鄉村實在失血過多。鄉的衰微造就了耀眼的大都會，基層教會的凋零，成就了都市中產教會的興盛。鄉村的失血，卻成了都市教會成長的養料。

福音到台灣已經140年了，基督徒的比例還是2.5~3%。如果我們再繼續忽略鄉村的福音工作，可以斷言台灣的復興之路將遙遙無期。福音工作的展望在那裡？路又在那裡呢？

過去許多基督徒搬到都市，在都市重新尋找合適的教會，恢復火熱的信仰，參與教會的建造。在大環境的變遷中，沒有失去祭壇的生活，實在很完美，沒有什麼可以挑剔的。不過，整體而言，基督徒還是順著社會的大潮流前進，為了孩子教育，為了更好的生活。鄉村教會的需要，好像抵不過環境的變遷。

當我們因探討台灣基督徒沒有什麼增長的原由，知道需要對鄉鎮基層的福音事工再宣教的同時，有沒有可能這個時代的基督徒，為了福音的緣故，帶著宣教的負擔，像鮭魚逆流返鄉？

的確，幫助鄉村教會的方式有很多種，奉獻金錢，獻上策略，每個星期派幾個人輪流去參與禮拜……等。這些都很重要，也很需要，但是金錢會用完；社會一直在變，策略也隨時要調整；短期主日參與的人會一批換過一批。鄉村教會建立最根本的需要還是長期人力的投入，而只有基督徒重拾宣教的負擔與屬靈的能力，才能抵擋大環境的潮流，再一次為福音移民到鄉村，用信心看見遠遠的異象。不是說到鄉下就比較屬靈，其實鄉村生活步調較慢，要混日子也很容易。只是，一個有負擔、成熟的基督徒家庭，堅持下去，會讓一間將要死去的教會再活過來。一粒麥子落在地裡，死了，就會結出許多的子粒。

盼望在下一個台灣宣教的豐收的年代中，有更多的人為了福音的緣故，帶著行囊，把牛羊趕到鄉下．然後我們就可以用信心眺望，曠野將變為肥田，肥田要看如樹林(以賽亞32:15)。

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但以理 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/10/29
作　　者: 蔡茂堂 牧師

但以理書是舊約聖經中爭議性比較高的一卷。猶太教的希伯來文聖經 (Hebrew Bible)將但以理書編入智慧文學 (Ketuvim)；希臘文七十士譯本聖經 (Septuagint)與基督教聖經則將但以理書編入先知文學 (Nebiim)，列於以賽亞、耶利米、以西結三大先知之後，成為第四位大先知。主耶穌基督也公開認定但以理是一位先知 (太24:15)。猶太教與更正教把最後兩段蘇珊娜與長老們 (Susanna and the elders) 以及貝爾與龍 (Bel and the Dragon) 視為次經(apocrypha)而未列入正典，天主教與東正教則將這兩段納入正典之中。

但以理書主要以兩種語言所寫成。第一章與第八到十二章是以希伯來文寫成，第二章到第七章是用亞蘭文所寫成。除了上述兩種主要語言之外，但以理書還借用了三個與樂器有關的希臘文以及十九個與政府官職有關的波斯文。這些少許的外來語讓一些聖經考古學者主張但以理書的成書時間應該是在主前二世紀左右。傳統教會的主張是認為但以理書是在主前六世紀以色列人被擄到巴比倫時期的政治領袖但以理所著作的歷史記錄以及有關世界末世的預言。　

但以理書中有關歷史性的爭議有下列三點：　

(1)瑪代王大利烏 (Darius of Mede) (但11:1) 的確實身份：除了但以理書以外的歷史作品都沒有記載一位消滅巴比倫帝國的瑪代王大利烏。歷史上的大利烏王一世是較後期的波斯王。為了要解決這個問題曾經有三種說法被推出。　

a.消滅巴比倫帝國的是波斯王古列 (Cyrus the Great)，但是他有瑪代人的血統，因此波斯王古列也就是瑪代人的國王大利烏。有些聖經學者以此來解釋但6:28。 　

b.帶領軍隊攻下巴比倫城的將軍名叫古巴錄 (Gubaru)，波斯王古列就把巴比倫地區犒賞給他並且冊封他成為瑪代王大利烏。(但5:31)　

c.在波斯王古列崛起前的最後一位瑪代王名叫阿斯蒂遮斯(Astyages)，他是正牌的瑪代王。　

(2)伯沙撒王 (Belshazzar) (但5:1) 的確實身份：但以理書描述伯沙撒王為巴比倫帝國末代皇帝，而且其父親為尼布甲尼撒 (但5:2, 11,13, 18)。但是Berossus與Ptolemy的歷史書記錄巴比倫帝國的末代皇帝的名字是叫做拿伯尼督 (Nabodidus)。但是後來考古學的出土物證明伯沙撒是拿伯尼督的長子，在拿伯尼督率軍外征時將王權交給伯沙撒暫時管理全國。

(3)尼布甲尼撒王攻取耶路撒冷城的確實年代：但以理書開宗明義就主張尼布甲尼撒王是在猶大王約雅敬在位第三年攻破耶路撒冷城，並且將聖殿的聖器皿以及猶大貴冑都擄往巴比倫 (但1:1)。但是根據王下24章與代下36章的記載，耶京被毀貴冑被擄的事件應該是發生於猶大王約雅敬在位第十二年 (597BC)，兩者前後相差九年之久。保守學者為了解決這九年的落差，主張在605BC卡克米施 (Batttle of Carchemish) 戰役之後耶路撒冷城就曾經被巴比倫軍隊攻破一次。

以上有關考古與歷史的討論希望能夠幫助我們在研究但以理書時獲得一些相關的資料。

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鹵莽 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/10/22
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在討論愛的真諦時把鹵莽放在傲慢的後面，這正是“傲慢無禮”所要表達的意思。當一個人對自己擁有的優點自視過高而無視於自己的缺點時，他對於別人的態度就會產生傲慢的表現。這種對別人傲慢的態度在實際人際互動中就會產生鹵莽的動作。在新譯本中文聖經就把a)sxhmonew:aschemoneo 這個希臘文翻譯為“失禮”。

禮貌是在人類社會中使人際互動關係成為平滑順暢的潤滑油。這也是傳統華人文化與儒家所最強調與重視的。儒教又被稱為禮教，中國被稱為禮樂之邦。中華文化中的禮最起初是由先祖的原始宗教的對天地、鬼神、祖先的祭祀而開始的。“說文解字”說“禮，履也，所以祀神致福也。”到了西周時期，周公“制禮作樂”，將禮的含意擴大到宗法喪服、天子諸侯等政治社會制度上面。(殷周制度考) 到了春秋戰國時期，周天子地位衰落，讓孔子發出“禮壞樂崩”的感嘆，而開始了恢復禮樂制度的努力。孔子最大的貢獻在於提出禮與仁的關係而確立了禮之倫理精神與內涵。 子曰：人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！(倫語 八佾) 對父母的孝，不應該只在於死後的祭典排場或是生前的生活贍養，而是在與父母相處時所表現出來的恭敬態度。孟子則更把禮的精神進一步擴大解釋為恭敬與辭讓的態度。(孟子離婁上)

使徒保羅認為在愛的關係中不會有粗鹵莽撞的行為。但是在實際生活經驗中我們卻常常反其道而行。我們對待陌生人比較溫文有禮，對待自己所疼愛與疼愛自己的至親卻常常會有粗鹵莽撞的表現。這常常是由於一些不很正確的信念所造成的結果。

我們對較熟悉的人慢慢會失去應有的尊重而在態度上變得隨便。英文說Familiarity breeds contempt (所謂的近廟欺神).主耶穌在拿撒勒就無法像其他城鎮一樣得到尊敬與愛戴。拿但業說：拿撒勒還能出什麼好的嗎？(約1:46) 耶穌的鄉親對他的評語是：這不是那木匠嗎？ 引起耶穌感嘆說：大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。(可6:3-4)

我們對於別人對我們的服事與幫助會立刻表現感恩之心，但是同樣的服事與幫助如果是由我們的親人來做，並且經年累月的做，我們會漸漸的失去感恩的心，而變得習慣成自然，視若無睹。英文稱這種態度作 take it for granted (當作理所當然)。

我們在一般的社交場合會注重自己的打扮穿著要整齊清潔才有禮貌。在至親相處的家中我們就比較可以放輕鬆，但是在不知不覺之間，輕鬆逐漸變為邋遢隨便。

我們在外面如果不小心碰了別人一下，會立刻低聲向對方道歉，相同的情況發生在家裡的話，所引起的反應可能是高聲指責對方走路不長眼睛而引起一番爭執與不愉快。

這些日常生活中的鹵莽小節如果我們沒有注意去改善或處理，會在不知不覺當中侵蝕我們與至親那愛的關係，甚至會惡化到彼此惡言相向或拳打腳踢的家庭暴力事件。但願我們會接受保羅的勸告，在我們與至親間的愛的關係互動中，特別注意到避免粗鹵莽撞所引起的不愉快。更能夠積極培養彼此尊重、溫柔體貼、善解人意、恭敬推讓的態度。

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張狂 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/10/15
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在討論愛的真諦時，把誇口與張狂擺在一起。兩者都是在自己的實質 (reality) 與認知(cognition) 之間產生落差。誇口是讓別人對自己的認知比自己的實質為好，張狂則是讓自己對自己的認知比自己的實質為好。誇口如果是欺人，張狂則是自欺了。誇口的動機有可能是出於愛的追求而在所愛對象面前擺出比自己實質更佳的表像，以引起對方對自己產生興趣。但是這種由於假像所產生的吸引力最終會被對方發覺實質的真像而遭受現實嚴厲的考驗。奠基於誇口假像的愛如果沒有逐漸被坦誠所取代，常常會經不起時間的考驗的。所以保羅會說愛是不誇口。真正且常久的愛是無法建立在誇口假像的根基上的。

跟誇口相比，張狂則是等而下之。誇口的人是企圖在所愛對象的心中營造一個更美好的假像，但是至少本人對自己的真像尚且保有自知之明。張狂的人則由於誇口的假像裝久了之後，甚至連自己也相信那個誇口的假像而認為那個就是自己的實質。這個可以說是由欺人開始，久而久之，甚至連自己也騙過了而真的相信自己所裝出來的假像就是自己真正擁有的實質。因此，張狂的人會由愛人的良性互動關係逐漸轉為自戀 (narcissism) 的自我迷戀，愛的關係也完全被張狂所摧毀了。

張狂的人確信自己的優秀，接著會產生無法承認自己的缺點或接受別人對自己的指正，因此他會有自我認知上面的盲點，也無法經由別人的建設性批評中發現自己的缺點而設法改進。甚至會將別人對自己善意的規勸扭曲成為惡意的攻訐，因此很容易與好意的對方發生衝突或爭執。

張狂的人對自己的見解充滿信心，特別是熱心的基督徒很容易把自己對聖經的解讀視為唯一正確的解讀，甚至視為如同上帝所啟示的聖經一樣的絕對真理。他會把跟自己的解讀不完全一樣的觀點都打成錯誤的邪說異端。如果他掌有權力，則會發生類似異端裁判所的歷史悲劇。

張狂的人會對自己的性別、種族、或社經地位給予極高的評價，而對於與自己不同的性別、種族、或社經地位的族群產生鄙視或歧視(discrimination)，嚴重者甚至不把對方當成與自己同樣擁有上帝形像的人類而給予應有的尊重。性別歧視、種族歧視、與社會歧視一直是人類歷史中造成各種逼迫與殘害的原因。希特勒殘殺六百萬猶太人的主要動機就是要保持他所堅信的所謂亞力安族的優秀遺傳 (Aryan Supremacy)。

新約聖經中提到張狂 (fusio/w:phusioo)有七處，而其中有六處出自歌林多前書，可見歌林多教會特別有這方面的問題。當上帝賜給我們教會有更多恩賜時，我們要很小心，避免陷入歌林多教會的張狂。使徒保羅向歌林多教會所發出的問題： “使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？” 也是我們要好好面對的問題。

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「曠野」的經驗 -- 曾宗盛 牧師

寫作於2006.09.24
作者：曾宗盛 牧師

「曠野」字面的意思是不適合人居住的地方。在那裡缺乏水，沒有食物、保護或資源，是非常不安全的地方。如果有人在曠野裡迷了路，那就意味著死亡，因為在這種惡劣的環境，一般人無法生存。

令人驚訝的是，在死亡十分真實的地方，上帝臨在！在聖經裡面，有幾處經文描述，在曠野中，上帝出現，解決迷路者的困難。例如創世記16章描述，夏甲不堪女主人撒拉的壓迫，帶著她的幼子以實瑪利逃跑，不幸在曠野中迷了路。接著，他們隨身攜帶的飲水用完了，母子兩人陷入生存危機。夏甲不忍心眼睜睜地看著自己的孩子在曠野中飢渴而死，她無助地放聲大哭。然而，上帝關心他們，開了夏甲的眼睛，讓她看見不遠之處有一股湧流的水泉，於是夏甲和孩子奇妙地存活下來。

其次，出16曠野的故事也述說上帝的出現帶來驚喜與生命。以色列人從埃及脫離奴隸的身份，獲得自由。過不久，他們在曠野中沒有食物，遭遇生存的危機，於是他們大發怨言，忘記了曾經做過奴隸的痛苦，開始懷念在埃及地的食物。為了身體的溫飽，他們寧願放棄千辛萬苦爭取得來的自由，要再回埃及去，重過做奴隸的生活。然而，上帝透過奇妙的方法，供應嗎哪、鵪鶉、水泉，讓以色列人度過重重難關。上帝用天上的糧食來喂養以色列人，讓他們不再懷念過去奴隸的食物，讓他們享受自由的生活。在曠野中，以色列人一路學習全心依靠上帝奇妙的供應，學習真心相信上帝的帶領。

從聖經裡我們看見「曠野」的深刻含意，在死亡之地，上帝賜下生命！我們學習到一些有關上帝的事：在患難中，上帝是人隨時的幫助（參考 詩46:1）。今日，我們在生活中也可正處於某種曠野的處境，彷彿面臨絕路與死亡。不論那曠野的處境是什麼，可能是我們的經濟情況、工作、家庭、或是生涯的規劃，然而因著上帝的臨在，我們仍然可以經歷生命的滋潤，經驗上帝奇妙的照顧與帶領。生命的曠野讓我們學習寶貴的功課：在沒有其它任何東西可以保證生存的機會時，我們學習完全信靠上帝，相信他會供應我們需用的「嗎哪」，幫助我們渡過曠野的考驗。上帝以奇妙的方法，讓我們在各樣困難中，體會到上帝同在的平安，有上帝同行的喜樂（參考 何2:14-20; 耶2:21）。

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成功的法則 -- 蔡幸昇 牧師

寫作於2006.09.17
作者：蔡幸昇 牧師

和平教會是一間充滿愛與動力的教會，因為這裡的牧師、長執同工充滿了宣教異象與關懷熱忱。經過了二年多的努力與迫切代禱，我們終於突破了一切障礙，突破了各種難題，使蔡茂堂牧師獲得第51屆總會常置委員會接納通過成為台灣基督長教會的牧師職，按程序在10月8日主日禮拜中監選為本會第四任主任牧師，我衷心期盼所有和平人能以迎接上帝忠心僕人的心，同心合意的代禱與實際行動支持，使教會未來更順利的的發展。

箴言三章1至2節提到「年輕人哪，不要忘了我的教導，要時時記住我給你的指示。我的教導會使你四季平安，延年益壽。」從箴言第三章我分享五項上帝的法則，我確信這是上帝給我們的成功法則。環境會變，人會改變，時間會變，甚至方法也會變，但是真理不變，上帝的原則也永遠不改變。

一、遵循上帝的法則

謹守上帝的誡命，是成功的第一個法則，上帝必將長久的日子、生命的年數和平安加給你，了解並且遵循上帝的法則，就有生命、就有平安。

二、心存慈愛與誠實

箴言三章3節說：「不可讓慈愛誠實離開你，要繫在你的頸項上，刻在你的心版上。」換句話說，就是時時刻刻要牢記，一個上帝的兒女必須要慈愛、誠實，如此就可以不論在上帝或在世人的眼前，蒙恩典、有聰明。慈愛、誠實是基督徒的標誌，也是蒙福的根源，一個基督徒如果沒有慈愛、誠實，就不像基督徒，也就沒有辦法享受基督徒從上帝而來的祝福。

三、要專心仰賴上帝

不要靠自己的聰明，一個真正聰明的人，他有自知之明，知道自己的智慧有限，離了上帝什麼也不能做，一定要依靠上帝、仰賴上帝，不管在哪一件事，都要認定上帝是我們的幫助，是我們的依靠。箴言三章5至6節說：「要專心信賴上主，不可倚靠自己的聰明。無論做甚麼事，都要以上主的旨意為依歸，祂就會指示你走正直的路。」如此祂一定指引我們的路，差派聖靈保惠師保護我們，當我們依靠祂、尋求祂，祂就給我們幫助。一個真正成功的人，一定要專心仰賴上帝，一個基督徒如果依靠自己的聰明，一定會走下坡，並且很容易就迷失。

四、敬畏上主離惡事

敬畏耶和華是知識的開端，箴言三章：7至8節說：「不要自作聰明，只要敬畏上主，拒絕作惡。這樣做，等於得到良藥，能夠醫治你的創傷，止住你的疼痛。」我們要對各種罪惡產生敏感和警覺，對試探和誘惑勇於說「不」。能敬畏上主，遠離惡事，就可以有健康，不僅身心獲得的健康，靈性也得著健全成長。

五、獻給上帝尊榮主

箴言三章9至10節說：「你要用田地的最好產品獻給上主，表示對祂的尊崇。你這樣做，你的倉庫就會充滿榖物，新酒盈溢，儲藏不下。」聖經說的非常清楚，當我們要以財物和一切初熟的農作物獻給上帝，來尊榮主。這樣，你的倉庫必充滿有餘，你的酒池也必盈溢新酒。當我們學會把最好的獻給上帝、尊榮主，這是富足的要訣。一個人能給出去，他才可以豐富，一個基督徒對上帝吝嗇，就沒有辦法過豐富的生活，獻出去好像撒種，把最好的獻給上帝，讓上帝得到尊榮，你必定得到豐富。

以上這五點是成功的法則，不論在整體教會的發展與個人信仰上都有助益。有時候我們會迷惑，為什麼作為基督徒好像也沒有亨通，我們可以檢視一下：我們有遵循上帝的原則嗎？我們有慈愛誠實嗎？有專心仰賴上帝嗎？有尊榮上帝嗎？當然我們遵循這些法則，在心態上我們不是要求有怎樣的回報，然而我們遵循這些法則，就會有好的結果，常常思想上帝對我們說的話：「不要忘了我的教導」，盼望我們一生都不忘記上帝的法則。

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嫉妒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/09/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

嫉妒是在早期教會歷史中發展出來的所謂 “七宗罪” (seven deadly sins) [淫蕩(lust)、貪食(gluttony)、貪婪(greed)、懶散(sloth)、暴怒(wrath)、嫉妒(envy)、傲慢(pride)] 中最受苦的罪。因為其他的罪至少也可以享受少許的 “罪中之樂”，只有嫉妒是毫無快樂可言。

嫉妒這個字在所有的文化與語言中都可以找到，可見這是所有人類所共同擁有的人格特質。嫉妒這個字在不同語言中的含意卻不完全相同。舊約希伯來文是 )nq (qana) (民5:14)，新約希臘文則是zhlo/w (zeloo) (林前13:4)。不管是希伯來文或是希臘文，它的含意都是比較廣泛而模糊的。英文的嫉妒則有比較清楚的區分為 envy 與 jealousy 兩種不同的意思。為了將這兩者的不同含意表達出來，我嘗試用羨妒來表達envy，用疑忌來表達jealousy。德文是用eifersucht 來表達疑忌 (jealousy)，但是德文將羨妒 (envy) 更進一步再區分為兩個字，Neid 是打翻醋桶，Schadenfreude則是幸災樂禍。

羨妒(envy)與疑忌(jealousy)的出發點其實都是良好的。羨妒的出發點是羨慕(admire)一個自己所缺乏的擁有 (容貌、財富、名聲、地位、愛情、美德等等)，如果因此而產生見賢思齊或是努力學習的動機與動力，則是很好的。但是如果只注目在別人所擁有的好處，卻完全無視於自己所擁有的優點，就會逐漸的失去知足感恩的心，而且在這種競爭性比較 (competitive comparison)下喪失自尊心而變得自卑，這時候被羨慕的對象如果是與自己本來是同儕或是很接近的同伴，更會產生一種“不公平”的憤怒。這種憤怒就會帶來幸災樂禍(schadenfreude)的心態，甚至會向對方施以冷嘲熱諷、造謠讒謗、設陷傷害等等惡行。聖經中充滿許多這樣的例子。像該隱對亞伯(創4:5)、拉結對利亞(創30:1)、約瑟的哥哥們對約瑟(徒7:9)、掃羅對大衛(撒上18:8)、祭司長對耶穌(可15:10)、猶太人對保羅(徒17:5)都是因為嫉妒而帶來傷害對方的行動。

疑忌(jealousy)的出發點是一種完全獻身與合一的愛 (dedicating and unifying love)，這種獻身與合一的愛是排他性 (exclusive) 而且很強烈的愛。Jealousy 的字源是法文的 jalousie，拉丁文的zelosus，以及希臘文的zeloo。這個字根所演變出來的另一個英文為zeal，就是很熱切的感情。這種熱切且完全相互歸屬的合一愛情是不容許任何第三者來介入或破壞的。聖經雅歌甚至用“愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。”(歌8:6) 這麼強烈的字眼來表達。死亡與陰間對於屬於它的人是絕對不會讓他離開的。但是這種合一的愛有時候也會遭受到外來者的挑戰，當一個人發現有第三者對自己所愛的對象發出吸引的情況，對自己的吸引力以及所愛對象對自己獻身忠誠度的信心就會遭受嚴厲的挑戰。一旦對彼此間完全獻身與歸屬的愛情產生懷疑，疑忌(jealousy)的破壞性機轉就會啟動，而且會快速惡化且會有很劇烈的反應。傷害最深的對象往往不是這位想像中或實際上存在的所謂第三者，卻是自己所熱愛的對象。在控告對方出賣與叛離 (betrayal and dsertion)的暴怒中常會不顧一切置對方於死地。這種案件在凶殺案案中佔相當高的百分比。

求主保守我們，在欽羡上帝賜給別人的美善時不要陷入羨妒 (envy) 的坑洞，在享受上帝賜給我們的合一愛情時不要踏上疑忌 (jealousy) 的地雷。

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恩慈 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/08/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書13章談到愛的真諦時開宗明義的第一句話就是 “愛是恆久忍耐，又有恩慈”。恆久忍耐 (forbearance)是在遭遇對方頂撞或傷害時，能夠控制自己的脾氣而不會立刻暴跳如雷或直接反擊，其目的是積極的給予對方創造出救贖挽回的時空。這種恆久忍耐著重於受頂撞或受傷害者的自我約束，對於頂撞者或施害者不一定會有積極正面的影響。“又有恩慈”緊接在“恆久忍耐”後面，著重在受頂撞者或受傷害者對那位對他頂撞或施害者所表現出來的慈愛表現 (lovingkindness)。

事實上，恩慈不一定只應用在恆久忍耐的場合。恩慈是一種人際關係互動時的態度，會體諒對方的心情 (empathy)，關切對方的痛苦 (caring)，尊重對方的自主 (autonomy)，幫助對方的難處 (helping)，保護對方的面子 (respect)。

恩慈有許多不同的層次，從最淺表的應對禮儀，即社交性優雅 (social niceness)，到進一步的口頭關切，即噓寒問暖 (verbal concern)，這兩個層次的恩慈一般來說，能夠讓彼此的互動很順暢舒爽，但是前者常會流於不著邊際，沒有進入個人間的互動關係，後者雖然有進入個人間的互動，但卻只有口惠，會讓對方覺得有口無心。 (參閱雅2:15-16)

真正會讓對方感受到愛的溫暖的恩慈必須超過社交優雅與噓寒問暖的層次，而進到實際行動的層次，因此有人主張“恩慈是行動中的愛心” (Lovingkindness is compassion in action.) 實際行動中表現出來的恩慈就其所帶來的影響又可以再分為三個層次。

當你遇到一位陷於缺欠與苦難 (deficiency and suffering)中的人就生出憐憫之心而向他伸出援手，補足他的缺欠或解決他的困難，這是“利他性恩慈”(Altruistic Lovingkindness)。當一位被社會所排斥拒絕的大痲瘋病人前來求耶穌醫治時，耶穌就動了慈心，伸手摸他，讓他痊癒。(可1:40-42)。

當你遇到一位在不公義的社會架構 (unjust social structure) 下受苦的人就冒犯此不公義社會架構而向他伸出援手，減輕他的痛苦，這是“革命性恩慈”(Revolutionary Lovingkindness)。當一位手枯乾的人在安息日與耶穌相遇時，耶穌立刻使他的手復原，卻因此冒犯了安息日不可作工的規條而引起法利賽人設法要除滅耶穌的動機。(可3:1-6)
當你遇到一位對你滿懷仇恨並且處心積慮要將你置於死地的敵人 (antagonistic enemy) 時，你還是向他伸出友誼的手，尋求他的好處，這是“轉化性恩慈” (Transformative Lovingkindness)。當耶穌被猶太人釘上十字架的時候，那些將他釘上十架的猶太人還圍繞他，向他羞辱、漫罵。但是耶穌卻祈求上帝饒恕他們。(路23:34)

轉化性恩慈可以說是保羅在哥林多前書13章中所說的恩慈。保羅在以弗所書4章32節也這樣勉勵我們：要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。

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恆久忍耐 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/08/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

哥林多前書在描述愛的特質時開宗明義所說的第一句話是：愛是恆久忍耐。中文這四個字在英文是以long-suffering一個字表達聖經希臘文中這個字。是由兩個字根與所組成。前者makros是大與長的意思，後者thumos是熱血與憤怒的意思。兩者合併後所形成的含有經過很長的時間之後才發怒的意思。

當中文將這個(longsuffering)翻譯成為“恆久忍耐”的時候，有時候會被誤解為“任人宰割、忍氣吞聲” 的含意。這是一種非常消極、悲觀、被動、受害的錯誤解讀。

當年以色列人在曠野流浪到西乃山下，耶和華呼召摩西登上西乃山親自將十誡刻寫在兩個石版交給他。可是當摩西在四十天之後下山時，卻發現以色列人要求亞倫為他們鑄造了一隻金牛犢來跪拜。摩西在盛怒之下將手上兩片法版摔碎。耶和華要摩西另外鑿出兩個石版，再一次拿到西乃山上，耶和華再一次將十誡刻寫在這兩塊石版上面。耶和華於再度刻寫十誡之前向摩西宣告祂的性情：耶和華、耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。(出34:6-7)在這當中所提到的“不輕易發怒”，也就是longsuffering。這個不輕易發怒所產生的長期受苦，並不是消極悲觀、無奈被動的受害，也不是埋首沙堆眼不見為淨的駝鳥心態，而是積極主動、自制等候的救贖努力。

彼得後書3章9節說，“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”寬容的英文也是longsuffering。上帝的不輕易發怒而長期忍受罪人叛逆頂撞的痛苦，最主要的的目的是祂愛惜世上所有的人，不願一人沉淪，乃願人人都悔改。這樣不輕易發怒而願長期受苦的愛乃是為那些造成使祂受苦的罪人們創造出一個蒙恩救贖的時空與舞台，讓我們有悔改得救的機會。

這樣的長期忍耐受苦並不是永無窮盡，而是有一個總結的時刻將會來到。那就是啟示錄所記載的最後審判的白色大寶座，到那一刻來臨之時，所有的人都必須在公義審判的上帝面前為自己這一生的所作所為承擔該受的責任與後果。慈悲憐憫的上帝同時也是公義審判的上帝。但願我們大家能夠把握這個慈悲恩典的時期悔改而接受主耶穌基督的救贖恩典。

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給 -- 歐又如 牧師

寫作於2006.08.06
作者：歐又如 牧師

聖經的教訓若要全然實踐出來，是非常挑戰人性的。

天父及主耶穌以愛為出發點，為了拯救世人免於沈淪不受罪縛，天父甘願把獨生愛子送給世人，而耶穌甘願把自己掛上十字架。因此，由天父和耶穌的榜樣，可以瞭解聖經的教訓在應用部分是強調：先給後取，先捨再得；甚或是，捨而不得，付出而不求回報。

但人性是貪心、小氣和小信的。若非計算清楚、報酬準確，要從我們的口袋中、時間裡、生命中……拿出來給人、給神，常有剜肉之痛。

因為，一給自己就減少了，這是多麼簡易的算術﹗
所以，獻身者─令人敬佩！（他竟然不為自己的前途，財名著想。）
宣教者─令人肅然！（他竟然連身份、生命都不要了！）
捐獻者─令人吃驚！（他有否為自己留後路？）

從「給」可以查究我們在信仰實踐上的高度、氣度和深度吧！耶穌當年在野地講道，天色已晚，眾人無處覓食，主和門徒共同呼籲眾人，將所攜帶的食物互相分享，卻只有一孩童拿出了屬於他的一份口糧─五條小魚乾、兩塊餅乾，之後，門徒將零碎（食餘）收拾，卻裝滿了十二個籃子，當時在場的，除了婦女與小孩，光是男性就有五千人！（太十四：12-21）

這是否說明了這一大群人，許多人是備有「乾糧」的，只是他們「不願意」或「不敢」率先拿出來給眾人，深怕最終餓著了自己。光一口飯、些許糧、少數時間給人、給神，都這麼難了。更何況是金錢、時間、專長、生命！
耶穌就是挑戰我們的人性！信仰就是在實踐中經驗聖經的法則大於世界的法則。

有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。（箴十一：24-25）

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