嫉妒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/09/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

嫉妒是在早期教會歷史中發展出來的所謂 “七宗罪” (seven deadly sins) [淫蕩(lust)、貪食(gluttony)、貪婪(greed)、懶散(sloth)、暴怒(wrath)、嫉妒(envy)、傲慢(pride)] 中最受苦的罪。因為其他的罪至少也可以享受少許的 “罪中之樂”，只有嫉妒是毫無快樂可言。

嫉妒這個字在所有的文化與語言中都可以找到，可見這是所有人類所共同擁有的人格特質。嫉妒這個字在不同語言中的含意卻不完全相同。舊約希伯來文是 )nq (qana) (民5:14)，新約希臘文則是zhlo/w (zeloo) (林前13:4)。不管是希伯來文或是希臘文，它的含意都是比較廣泛而模糊的。英文的嫉妒則有比較清楚的區分為 envy 與 jealousy 兩種不同的意思。為了將這兩者的不同含意表達出來，我嘗試用羨妒來表達envy，用疑忌來表達jealousy。德文是用eifersucht 來表達疑忌 (jealousy)，但是德文將羨妒 (envy) 更進一步再區分為兩個字，Neid 是打翻醋桶，Schadenfreude則是幸災樂禍。

羨妒(envy)與疑忌(jealousy)的出發點其實都是良好的。羨妒的出發點是羨慕(admire)一個自己所缺乏的擁有 (容貌、財富、名聲、地位、愛情、美德等等)，如果因此而產生見賢思齊或是努力學習的動機與動力，則是很好的。但是如果只注目在別人所擁有的好處，卻完全無視於自己所擁有的優點，就會逐漸的失去知足感恩的心，而且在這種競爭性比較 (competitive comparison)下喪失自尊心而變得自卑，這時候被羨慕的對象如果是與自己本來是同儕或是很接近的同伴，更會產生一種“不公平”的憤怒。這種憤怒就會帶來幸災樂禍(schadenfreude)的心態，甚至會向對方施以冷嘲熱諷、造謠讒謗、設陷傷害等等惡行。聖經中充滿許多這樣的例子。像該隱對亞伯(創4:5)、拉結對利亞(創30:1)、約瑟的哥哥們對約瑟(徒7:9)、掃羅對大衛(撒上18:8)、祭司長對耶穌(可15:10)、猶太人對保羅(徒17:5)都是因為嫉妒而帶來傷害對方的行動。

疑忌(jealousy)的出發點是一種完全獻身與合一的愛 (dedicating and unifying love)，這種獻身與合一的愛是排他性 (exclusive) 而且很強烈的愛。Jealousy 的字源是法文的 jalousie，拉丁文的zelosus，以及希臘文的zeloo。這個字根所演變出來的另一個英文為zeal，就是很熱切的感情。這種熱切且完全相互歸屬的合一愛情是不容許任何第三者來介入或破壞的。聖經雅歌甚至用“愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。”(歌8:6) 這麼強烈的字眼來表達。死亡與陰間對於屬於它的人是絕對不會讓他離開的。但是這種合一的愛有時候也會遭受到外來者的挑戰，當一個人發現有第三者對自己所愛的對象發出吸引的情況，對自己的吸引力以及所愛對象對自己獻身忠誠度的信心就會遭受嚴厲的挑戰。一旦對彼此間完全獻身與歸屬的愛情產生懷疑，疑忌(jealousy)的破壞性機轉就會啟動，而且會快速惡化且會有很劇烈的反應。傷害最深的對象往往不是這位想像中或實際上存在的所謂第三者，卻是自己所熱愛的對象。在控告對方出賣與叛離 (betrayal and dsertion)的暴怒中常會不顧一切置對方於死地。這種案件在凶殺案案中佔相當高的百分比。

求主保守我們，在欽羡上帝賜給別人的美善時不要陷入羨妒 (envy) 的坑洞，在享受上帝賜給我們的合一愛情時不要踏上疑忌 (jealousy) 的地雷。

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恩慈 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/08/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書13章談到愛的真諦時開宗明義的第一句話就是 “愛是恆久忍耐，又有恩慈”。恆久忍耐 (forbearance)是在遭遇對方頂撞或傷害時，能夠控制自己的脾氣而不會立刻暴跳如雷或直接反擊，其目的是積極的給予對方創造出救贖挽回的時空。這種恆久忍耐著重於受頂撞或受傷害者的自我約束，對於頂撞者或施害者不一定會有積極正面的影響。“又有恩慈”緊接在“恆久忍耐”後面，著重在受頂撞者或受傷害者對那位對他頂撞或施害者所表現出來的慈愛表現 (lovingkindness)。

事實上，恩慈不一定只應用在恆久忍耐的場合。恩慈是一種人際關係互動時的態度，會體諒對方的心情 (empathy)，關切對方的痛苦 (caring)，尊重對方的自主 (autonomy)，幫助對方的難處 (helping)，保護對方的面子 (respect)。

恩慈有許多不同的層次，從最淺表的應對禮儀，即社交性優雅 (social niceness)，到進一步的口頭關切，即噓寒問暖 (verbal concern)，這兩個層次的恩慈一般來說，能夠讓彼此的互動很順暢舒爽，但是前者常會流於不著邊際，沒有進入個人間的互動關係，後者雖然有進入個人間的互動，但卻只有口惠，會讓對方覺得有口無心。 (參閱雅2:15-16)

真正會讓對方感受到愛的溫暖的恩慈必須超過社交優雅與噓寒問暖的層次，而進到實際行動的層次，因此有人主張“恩慈是行動中的愛心” (Lovingkindness is compassion in action.) 實際行動中表現出來的恩慈就其所帶來的影響又可以再分為三個層次。

當你遇到一位陷於缺欠與苦難 (deficiency and suffering)中的人就生出憐憫之心而向他伸出援手，補足他的缺欠或解決他的困難，這是“利他性恩慈”(Altruistic Lovingkindness)。當一位被社會所排斥拒絕的大痲瘋病人前來求耶穌醫治時，耶穌就動了慈心，伸手摸他，讓他痊癒。(可1:40-42)。

當你遇到一位在不公義的社會架構 (unjust social structure) 下受苦的人就冒犯此不公義社會架構而向他伸出援手，減輕他的痛苦，這是“革命性恩慈”(Revolutionary Lovingkindness)。當一位手枯乾的人在安息日與耶穌相遇時，耶穌立刻使他的手復原，卻因此冒犯了安息日不可作工的規條而引起法利賽人設法要除滅耶穌的動機。(可3:1-6)
當你遇到一位對你滿懷仇恨並且處心積慮要將你置於死地的敵人 (antagonistic enemy) 時，你還是向他伸出友誼的手，尋求他的好處，這是“轉化性恩慈” (Transformative Lovingkindness)。當耶穌被猶太人釘上十字架的時候，那些將他釘上十架的猶太人還圍繞他，向他羞辱、漫罵。但是耶穌卻祈求上帝饒恕他們。(路23:34)

轉化性恩慈可以說是保羅在哥林多前書13章中所說的恩慈。保羅在以弗所書4章32節也這樣勉勵我們：要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。

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恆久忍耐 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/08/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

哥林多前書在描述愛的特質時開宗明義所說的第一句話是：愛是恆久忍耐。中文這四個字在英文是以long-suffering一個字表達聖經希臘文中這個字。是由兩個字根與所組成。前者makros是大與長的意思，後者thumos是熱血與憤怒的意思。兩者合併後所形成的含有經過很長的時間之後才發怒的意思。

當中文將這個(longsuffering)翻譯成為“恆久忍耐”的時候，有時候會被誤解為“任人宰割、忍氣吞聲” 的含意。這是一種非常消極、悲觀、被動、受害的錯誤解讀。

當年以色列人在曠野流浪到西乃山下，耶和華呼召摩西登上西乃山親自將十誡刻寫在兩個石版交給他。可是當摩西在四十天之後下山時，卻發現以色列人要求亞倫為他們鑄造了一隻金牛犢來跪拜。摩西在盛怒之下將手上兩片法版摔碎。耶和華要摩西另外鑿出兩個石版，再一次拿到西乃山上，耶和華再一次將十誡刻寫在這兩塊石版上面。耶和華於再度刻寫十誡之前向摩西宣告祂的性情：耶和華、耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。(出34:6-7)在這當中所提到的“不輕易發怒”，也就是longsuffering。這個不輕易發怒所產生的長期受苦，並不是消極悲觀、無奈被動的受害，也不是埋首沙堆眼不見為淨的駝鳥心態，而是積極主動、自制等候的救贖努力。

彼得後書3章9節說，“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”寬容的英文也是longsuffering。上帝的不輕易發怒而長期忍受罪人叛逆頂撞的痛苦，最主要的的目的是祂愛惜世上所有的人，不願一人沉淪，乃願人人都悔改。這樣不輕易發怒而願長期受苦的愛乃是為那些造成使祂受苦的罪人們創造出一個蒙恩救贖的時空與舞台，讓我們有悔改得救的機會。

這樣的長期忍耐受苦並不是永無窮盡，而是有一個總結的時刻將會來到。那就是啟示錄所記載的最後審判的白色大寶座，到那一刻來臨之時，所有的人都必須在公義審判的上帝面前為自己這一生的所作所為承擔該受的責任與後果。慈悲憐憫的上帝同時也是公義審判的上帝。但願我們大家能夠把握這個慈悲恩典的時期悔改而接受主耶穌基督的救贖恩典。

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給 -- 歐又如 牧師

寫作於2006.08.06
作者：歐又如 牧師

聖經的教訓若要全然實踐出來，是非常挑戰人性的。

天父及主耶穌以愛為出發點，為了拯救世人免於沈淪不受罪縛，天父甘願把獨生愛子送給世人，而耶穌甘願把自己掛上十字架。因此，由天父和耶穌的榜樣，可以瞭解聖經的教訓在應用部分是強調：先給後取，先捨再得；甚或是，捨而不得，付出而不求回報。

但人性是貪心、小氣和小信的。若非計算清楚、報酬準確，要從我們的口袋中、時間裡、生命中……拿出來給人、給神，常有剜肉之痛。

因為，一給自己就減少了，這是多麼簡易的算術﹗
所以，獻身者─令人敬佩！（他竟然不為自己的前途，財名著想。）
宣教者─令人肅然！（他竟然連身份、生命都不要了！）
捐獻者─令人吃驚！（他有否為自己留後路？）

從「給」可以查究我們在信仰實踐上的高度、氣度和深度吧！耶穌當年在野地講道，天色已晚，眾人無處覓食，主和門徒共同呼籲眾人，將所攜帶的食物互相分享，卻只有一孩童拿出了屬於他的一份口糧─五條小魚乾、兩塊餅乾，之後，門徒將零碎（食餘）收拾，卻裝滿了十二個籃子，當時在場的，除了婦女與小孩，光是男性就有五千人！（太十四：12-21）

這是否說明了這一大群人，許多人是備有「乾糧」的，只是他們「不願意」或「不敢」率先拿出來給眾人，深怕最終餓著了自己。光一口飯、些許糧、少數時間給人、給神，都這麼難了。更何況是金錢、時間、專長、生命！
耶穌就是挑戰我們的人性！信仰就是在實踐中經驗聖經的法則大於世界的法則。

有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。（箴十一：24-25）

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一杯冷水 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/07/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌說：我實在告訴你們，無論是誰，就算拿一杯冷水給門徒中最微小的一個喝，只因那個人是我的門徒，一定會得到獎賞。(太10:42)(現代中文修訂版)

從前後文背景我們知道這句話是主耶穌差遣祂的十二位門徒到各城各鄉傳道事奉前的行前交待與鼓勵。這些門徒的傳道事奉可能會遭遇逼迫，也須要接受當地人民的接待與供應。上帝與主耶穌完全認同這些門徒並且關心他們生活上最基本的須要，主耶穌說：誰接待你們就是接待我；接待我就是接待差我來的那一位。(太10:40)

水是維持生命的必需品，對一位於第一世紀在巴勒斯坦地區的遊行傳道者而言，在烈日下經過一整天的傳道事奉之後，其乾渴脫水的情況是可想而知。這時候如果有人拿一杯水來給他喝，這是何等美好的事。在炎熱的夏天，這一杯水如果是沁涼的冷水，當門徒將這口水喝下時，他會覺得何等的舒服與感恩。清水是生命所必須，沁涼是體貼與恩慈。

在今天家家戶戶有冰箱的情況之下，要從冰箱中倒出一杯冷水是舉手之勞，在第一世紀的巴勒斯坦要給人一杯冷水可能就須要徒步到城門外的井邊去打水才能拿到。主耶穌就曾在雅各井旁向一位撒馬利亞婦女要一杯水喝而把福音傳給她。

主耶穌只提到一杯冷水，這是最簡單的供應，並沒有提到可口可樂或約翰走路，主的門徒須要學習過簡僕的生活。主耶穌不許門徒自備錢囊口袋，主的門徒須要學習謙卑領受別人愛心的供應。

主耶穌不只是關心他的門徒，祂更是關心這些門徒中最微小的一個。在和合本中文聖經的翻譯只提到 “這小子裡的一個”。用我們今天的話來說，就是社會中的邊緣人與弱勢者。馬太25章主耶穌提到最後審判的標準時說：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。(太25:40) 我們的主耶穌稱呼這些社會邊緣人與弱勢者為我的弟兄。我們也應該關心這些社會邊緣人與弱勢者的生活須要。主耶穌要我們給予的是一杯冷水而不是一個銅板，今天我們比較方便的是用金錢給予那些邊緣弱勢者，但是往往沒有想到他們會用那些金錢去購買生活的必須品或是消費品。

在這個短短的句子裡有陶土作的杯子，有裝在杯子裡的冷水，還有奉主耶穌的名(只因那個人是我的門徒)。如果冷水是上帝所賜下的恩典，杯子就是裝盛冷水的器皿，奉主的名是給予冷水的動機。我們每一個人都是上帝用土所造的瓦器(林後4:7)，心中被主耶穌犧牲的大愛所激勵(林後5:14)，願意將上帝所賜給我們那豐盛的恩典 (林前4:7)，與我們周遭那些邊緣弱勢者一起分享上帝的恩典。

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先知巴蘭 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/07/16
作　　者: 蔡茂堂 牧師

先知巴蘭的故事在一般信徒的心中印象較深的是那一頭會與人對話的驢子。到底這是一件歷史上發生的事實或是以色列民間的傳說故事？

1967年考古學家在約旦戴爾阿拉 (Dair Alla) 挖掘出土一間地震中倒塌房屋的牆上發現一段約有五十行有關比珥兒子先知巴蘭 (Balaam son of Beor) 災難警告預言的約119片殘片。根據出土文物的考證，該地震可能是發生於烏西雅王與先知阿摩司時代，約是760BC年間 (摩1:1; 亞14:5)。這些殘片是根據巴蘭書的記載，提到先知巴蘭看見異象而向百姓提出神將審判的警告並且與百姓引起爭辯。這個出土殘片所記載的巴蘭預言與舊約聖經中民數記22-24章的記載有許多相通之處。民數記巴蘭事件發生時以色列人在約旦河東耶利哥城對面的摩押平原搭帳篷。戴爾阿拉位於在此北邊約25英哩雅博河(Jabbok)流入約旦河的地方。考古學家威廉示亞 (William Shea) 根據另外一件出土物的考證主張戴爾阿拉就是巴蘭的故鄉，當時稱為毗奪(Pethor) (民22:5)。在此殘片中兩次稱呼神為“全能者”(El Shaddayin)與民數記的稱呼一樣 (民24:4, 16)

我們如果仔細讀先知巴蘭的故事便會發現巴蘭是上帝所使用的外邦人先知。他要預言之前一定先到神面前等待神親自給予他的話語啟示。他也知道要築壇獻燔祭給神。他對神所啟示他的話語忠心耿耿、隻字不改的照本宣科。雖然巴勒國王不斷的提高給他的酬金與壓力，他也絕對不妥協或屈服。這是值得我們尊敬並學習的態度。
先知巴蘭的缺點在於神已經很清楚地向他啟示神的心意之後，巴蘭還是三番兩次到神面前，企圖硬柪神的旨意。如此的結果導致神對他的企圖採取“任憑” (參閱羅1:24, 26, 28) 的回應。先知巴蘭居然財迷心竅的一個地步，把神的任憑視為神的旨意而立刻騎驢往巴勒國王那裡去要咒詛以色列人以賺取其高額傭金。神派天使在半路攔阻他，甚至讓驢子開口警告他，先知巴蘭竟然一意孤行、一錯再錯。最後他甚至誤用他對神本性的認識而教導巴勒國王如何去引誘以色列人犯罪而惹動神的怒氣、失去神的祝福、帶來神的審判。最終先知巴蘭也得到他自己當得的處罰。彼得後書2章15節認為巴蘭是貪愛不義工價的先知，在啟示錄2章14節主耶穌給別迦摩教會的警告中也提及先知巴蘭如何濫用他對神的認識而教導巴勒國王將絆腳石放在以色列人面前使他們跌倒。
讓我們學習先知巴蘭認真尋求上帝啟示並且完全遵照上帝啟示宣講的忠心態度。同時也讓我們從先知巴蘭的缺點與失敗中學習，不要企圖硬柪神的旨意以導致上帝任憑的回應，也不要濫用我們對上帝的認識而成為別人信心旅途中的絆腳石。

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浪子回家之路 -- 李晶晶 牧師

寫作於2006.07.09
作者：李晶晶 牧師

「回家」是很重要的一個概念與行動；儘管處於生活忙碌、職場競爭、課業追求，在一天工作結束或是出門在外一段時間之後，每一個人都會「回家」。那不僅僅是休息加油站，更是一種回歸，是歸屬的終站與再出發的起站。

「家」是每一個人成長的地方，是一切關係的起點、是認知自我的開端，我們的生命來自於家庭，也深受家庭的影響；即使環境、社會型態不斷地變遷，家庭結構與功能受到極大的破壞與不斷地轉變，「家」仍然是人心中最深的渴望。

「浪子回家」是一幅天人歌詠的圖畫，是讓許多家庭為之動容與羨慕，是一個家庭團圓和重建的新契機。但是，「浪子」回家卻不是一條易路，是充滿艱辛與漫長的過程。

在浪子回家的路上，愛、饒恕與接纳是最重要的關鍵：「愛」是再給一次機會，使人除去心中的恐懼，勇敢地回轉走向回家的路上；「饒恕」是在他還沒有任何改變的跡象時就決定赦免他；「接纳」是當浪子嘗試回家時，以他原本的樣子接納他、承認他，因他的生命在上帝的手中。「…我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗2：8-10）。

「夜深了！留一盞燈給最後回家的人。」這是孫越叔叔在一個廣告的口白。這一盞燈象徵著家人對在外遊子的期待與等候、也代表著對浪子的不放棄與接納。親愛的兄姐：你願意也為別人留一盞燈嗎？你願意不只成為被接納的人，也成為接納別人的人；不僅是受歡迎回家，更願意歡迎別人回家；不單單領受上帝無限的愛與恩典，也能夠憐憫饒恕人，讓這條回家之路更顯容易。

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愛的言語 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/07/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督認為最大的誡命盡心、盡性、盡意愛主上帝，其次就是要愛人如己(太22:37-39)。 主耶穌在最後的晚餐中給他的門徒一條新的命令，要他們彼此相愛像主耶穌怎樣愛他們一樣來彼此相愛(約13:34)。從愛人如己到彼此相愛之間有何不同呢？從愛的方向來說，前者強調愛的付出面(proactive-perspective)，後者則強調愛的互動面(interactive-perspective)。從愛的方式來說，前者似乎是以自我的愛為基準，後者則是以耶穌的愛為基準。

我們這一生最高興的並不只是在社會上能夠功成名就，而是可以和我們所摯愛的親友一起來慶賀並分享這些成就或是互相分擔並扶持在這過程中所經歷的困難與挫折。我們都須要有人可以讓我們表達愛也可以向我們表達愛。

在我們日常生活當中，與我們最親密的人際關係，像夫妻或親子關係，我們常常會碰到一種讓我們覺得十分困惑的現象，就是我們盡心盡意向我們所摯愛的配偶或子女表達我們最真誠的愛，但是對方卻似乎總感覺不到我們對他們的愛心。這是由於我們愛的程度不夠，或是對方得了愛的無感症呢？

婚姻家庭諮商專家蓋瑞巧門博士(Gary-Chapman) 於1996年將他幾十年臨床經驗分析整理出來人們五種不同愛的表達與感受方式，並將此成果出書發表出來。書名為“The-Five-Love-Languages:-How-to-Express-Heartfelt-Commitment-to-Your-Mate”該書已經於1998年由中國主日學協會譯為中文出版，書名為“愛之語：兩性溝通的雙贏策略”。

巧門博士發現我們最常用的愛的語言有五種：肯定鼓舞(Words-of-Affirmation)、時間相處(Quality-Time)、獲贈禮物(Receiving-Gifts)、體貼服侍(Acts-of-Service)、身體接觸(Physical-Touch)。雖然我們五種都須要，但是每個人對這五種愛的語言的須要性卻有很明顯的差異。每個人都有一種或兩種最須要的愛的語言。因此如何去發現自己與對方最主要愛的語言，然後以對方最須要的愛的語言來表達對他的愛才會讓對方感到被愛的幸福。這五種愛的語言的表達方式如下：

肯定鼓舞：鼓勵、讚美、安慰。

時間相處：專注、分享、隨即。

獲贈禮物：驚喜、興趣、慶賀。

體貼服侍：須要、付出、幫助。

身體接觸：溫暖、恰當、接納。

但願我們大家都能一起學習去瞭解我們的配偶、子女、親友的愛的語言，也能學會這五種愛的語言的表達方法，好讓我們所愛的人能夠真正感受到我們對他們的愛。如此我們才不會只停留在愛人如己的誡命，而能夠進入到能夠享受彼此相愛的幸福。

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思想影響生命 -- 蔡幸昇 牧師

寫作於2006.06.26
作者：蔡幸昇 牧師

能擔任和平教會的小會議長是我作夢都沒想過的事，但思想到這是上帝的安排，能與蔡茂堂牧師及和平的長執一起同工，也有機會接觸這裡愛主的弟兄姊妹就很平安，心中也充滿喜樂和感恩。

思想決定行動，這句話大概人人知；思想影響生命，可能就更值得深思了。多思想應該思想的問題，少思想不該思想的問題，「你要保守你的心，因為一生的果效是由心發出。」（箴言四23）這裡所說的「心」就是心思意念，由此可見生命是由思想定型的。正確的思想可以馳騁在榮神益人的信仰過程，錯誤的思想讓人沉陷於影響和損害健康，甚至是我們的生命的泥坑。

事實證明：凡是健康長壽與事業成功的人，並不是他們沒有困難和失敗，挫折和痛苦，而是他們有一種積極健康的思想。基督徒也不例外，我們更要有上帝的思維與眼光，不管遇到多大事情，都能靠主得勝，看得開、放得下、過得去。“任憑風浪起，穩坐釣魚船”，直抵勝利的彼岸。反之，那些在人生花園裏過早凋落者，則大多思想消極幽暗，他們面對困難和失敗，一籌莫展、心灰意冷、失去生活的信心，並由此最終萎縮和消失在自己的罪性與軟弱中。

環境和思想，對健康和生命的影響實在太重要了！紛至遝來的各種資訊和事件，時刻撩撥著我們的心弦，刺激著我們的神經，驅趕著我們的腳步。既給我們創造幸福，也給我們製造痛苦，使我們永遠無法滿足，無法平衡，無法安寧。我們必須改變自己的思想方式，無論在家或出外，工作或休息，都要思想、談論上帝的話語。你我也都要被主興起，但我們的思想要先改變！只有這樣，在我們生命境界才會擴大，信仰步伐才會穩妥。

有一次放假我跟師母幸運地訂到火車票回娘家，上車之後卻發現有位婦人和一個孩子坐在我們的位子上，師母示意我先站著，卻沒有請這位婦人和孩子讓位。我仔細一看，發現她右腳有一點不方便，才了解師母為何不請她讓出位子。我們就這樣從台北一直站到台中，從頭到尾都沒向這位女士表示這個位子是我們的。

下了車後，我跟師母說：「讓位是善行，但從到台北到台中站這麼久，大可中途請她把位子還給我們坐一下。」師母卻說：「人家不方便一輩子，我們就不方便這二小時而已。」聽到師母這麼說，我相當感動，原來愛心真的可以不欲人知，坐在一個陌生的鄰舍身上，讓我覺得對的思想能帶來愛的行動。

思想心念一轉，世界可能從此不同。人生中，每一件事情，都有轉向的能力，就看我們怎麼想，怎麼轉，怎麼選擇了。思想影響行為，行為影響結果，如果能夠將正面的思想成為自己的一部份，世界會變得美麗一些，自己也會開心一點。

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批判與論斷(Criticism and Judgment) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/06/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在多元文化的後現代(Pluralistic-Postmodernism)人際關係中，倫理道德與是非善惡的分辨與批判(Criticism) 常常會很容易就被扣上“論斷”(Judgment) 的大帽子而被嗤之以鼻。這是絕對相對主義者(Absolute-Relativist) 的特徵。

在這樣的時代當中主耶穌基督有關論斷的教導常常會被絕對相對主義者斷章取義、引喻失義的採用來支持他們的觀點。讓我們再一次詳細來察看這段出於馬太福音第七章的經文。

你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。(太7:1-5)

如果不看整段經文，只拿出其中的第一句話“你們不要論斷人”我們就會斷章取義的宣稱連主耶穌基督也支持絕對相對主意者的主張，那就是所有的分辨與批判都是論斷，也都是主耶穌所不喜歡的態度。但是如果我們將整段經文仔細分析便會發現，我們無法用一個簡單的等號來處理論斷與批判的關係。我們也不會輕易的將批判的嬰兒連同論斷的洗澡水一起潑到門外了。(Throwing-out-the-baby-of-criticism-with-the-bath-water-of-judgment. )

論斷與批判都是與眼睛的觀點有關，而我們的眼睛都有一個限制，就是眼睛只能看到別人的眼睛，卻無法看到自己的眼睛。當我們自己的眼睛有梁木時，當我們在觀看別人的眼睛時，這個梁木便會投影在別人的眼睛中而成為你所看到別人眼睛中的刺。因此，在我們要幫別人去掉別人眼睛中我們自以為看到的刺之前，我們應該願意請別人先幫我們察看我們的眼睛，看看是否有梁木，如果連續幾個別人都看到我們的眼睛上面有梁木時，我們應該先請一位眼科醫師很小心輕手(溫柔)的幫我們移去眼睛上的那根梁木，然後我們才能夠看得清楚，並且在拿到眼科專科醫師執照之後才能小心翼翼的幫別人移去他們眼睛中的那根刺。

因此我們可以知道，建設性的批判(Constructive-Criticism) 是經由互相觀察、彼此糾正的動態互動過程(dynamic-interactive-process)，以達到大家的視野會更寬廣、視力會更清晰、投射會更減少、共識會更提高的目標。自義性的論斷(Self-Righteous-Judgment) 則是拒絕接受別人的檢視，將自己的觀點絕對化、並且堅持要將自以為是別人眼睛中的刺移走的態度。

求主幫助我們，能夠除去自義性論斷的盲目，採納建設性批判的態度來彼此洗腳、互相規勸，好讓我們大家都能夠越來越有耶穌基督的形像與馨香(西3:10; 林後2:15)。

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