大祭司 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/11/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記38章的記載，大祭司的聖衣包括七件：胸牌、以弗得、外袍、腰帶、冠冕、內袍、褲子。但是在許多猶太教與基督教的傳說中，出現第八件服飾，也就是一條繩索。到底這條繩索是怎麼跑出來的呢？　

根據摩西五經的記載，在亞倫的兩個兒子拿達與亞比戶因為隨便獻上凡火，而立刻被耶和華的聖火燒死在聖所 (利10:1-2) 之後，耶和華就曉諭摩西說，大祭司亞倫也不可以隨時進入至聖所的施恩座前，免得他死亡 (利16:2) 。大祭司只能在每年七月十日（利16:29）贖罪日 (Yom Kippur) 代表全以色列人一年一次進入至聖所。大祭司在進入至聖所以前，必須先用水洗身，然後要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服 (利16:4)。大祭司進入至聖所時，要先用香爐把金香壇上的火炭裝滿，再拿一把香帶入至聖所，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡 (利16:12-13)。然後大祭司要先用公牛的血為自己贖罪 (利16:11)，再用公山羊的血為百姓贖罪 (利16:15)。　

根據摩西五經的記載，大祭司的七件聖服之中，有一件純藍色的外袍是穿在以弗得的下層。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺 (出28:33)。這些與石榴間隔懸掛在藍外袍底邊的金鈴鐺有非常重要的作用。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡 (出28:35)。　

由於大祭司每天早晚兩次進入聖所點燈燒香的時候，以及每週一次進入聖所更換陳設餅的時候，如果不小心，都有可能被耶和華擊殺在聖所裡面。還有每年一次進入至聖所為百姓行贖罪禮時，更有可能被耶和華擊殺在至聖所裡面。因此，從中世紀開始，在猶太人的中間就出現如果大祭司不幸死在至聖所時，當如何處置的傳說。這個傳說有不同的版本。各個版本相同之處就是大祭司的聖衣除了聖經所記載的七件以外，又多了一條繩索。這條繩索到底是綁在大祭司身上那一個部位，不同傳說有不同的部位，有的說是綁在腰間，有的說是綁在腿上，或說是綁在腳踝。因為至聖所只有大祭司一年才能進入一次，所以萬一這個大祭司不幸在至聖所裡面死亡時，就沒有人能夠進去處理大祭司的遺體了。因此綁這條繩索是以備萬一發生如此不幸時，在聖所的祭司們可以用這條繩所將大祭司的遺體拉出來安葬。有的傳說甚至將上述利未記第16章以及出埃及記第28章所記載的兩件事情混為一談，主張大祭司身上所穿的藍外袍底擺所懸掛的金鈴鐺在大祭司走動時會發出悅耳的聲音，此時，在聖所守候的祭司們便可以安心等候大祭司完成他的一年一度贖罪大禮。萬一經過一段較長的時間聽不見金鈴鐺那悅耳的聲音時，守候的祭司就要拉一下那根從至聖所延伸到聖所的繩索，看看大祭司是否有所反應，如果沒有反應，那麼大祭司很有可能就是死在至聖所裡面了，必須設法將大祭司遺體拉出來安葬。　

這個傳說在1985年版的Zondervan's NIV Study Bible 新國際啟導本聖經中，在出埃及記28章35節的註釋中提及。美國電視神醫佈道家 Benny Hinn的弟弟 Sam 也宣稱上帝在一次的異象中告訴他，上帝要用這條以前以色列人用來把死亡大祭司遺體拉出至聖所的繩索將許多屬上帝的子民拉進至聖所裡面。有學者主張這個傳說來自猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus) 的記載。　

根據希伯來文以及早期猶太文學的教授 Dr. W.E. Nunnally 的報告：大祭司身上綁繩索的傳說只不過是一個傳說。這個傳說來自中古世紀一個不明的出處，然後就到處流傳。但是在整本聖經中我找不到任何這方面的記載，在次經 (Apocrypha)，死海古卷 (Dead Sea Scroll)，約瑟夫著作 (Josephus)，偽經 (Pseudepigrapha)，他勒目 (Talmud)，米示拿 (Mishna)，或是任何其他的猶太經典中都找不到。　

根據利未記16章的記載，大祭司進入至聖所時所穿的聖衣是純白麻紗內袍，並沒有穿掛有金鈴鐺的藍外袍，因此，金鈴鐺的說法更是不攻自破了。

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建堂與宣道 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.11.18
作者：曾昭瑞牧師

「只有當教會從一個世界進入另外一個世界時，才能發現教會真正的本質…參與宣道開始嘗試跨越邊界，而跨越邊界可以讓教會明白教會的視野應該有多少長闊高深。」(David J. Bosch)

也許有人會想，教會在建堂的當下，或許對外的宣道事工，應該緩一緩。因為又要建堂，又要宣道，這是要花不少錢的。

這樣的擔心是正常也是可以理解的，因為通常教會在建堂的時刻，都是背負著許多經濟上的壓力，許多會友都是靠著信心來參與奉獻。在沒有餘裕的情況下，果真還能參與在宣道的事工上嗎？

這樣的想法第一個大的迷思，就是把建堂與宣道都看成是用「錢」來參與。事實上建堂與宣道都必須投入金錢，但是參與在建堂與宣道不單單只是只有奉獻金錢。教育、參與、奉獻、禱告都是重要的，弟兄姐妹可以在不同的向面來參與宣道事工。

第二個大的迷思是，用數量來衝量價值。有時候有人會把數量的大小看為是價值的大小，但是聖經中的教導讓我們看見，窮寡婦所奉獻的兩個小錢；與一位小朋友奉獻五餅二魚的事蹟，都告訴我們上帝所看重的不單單是我們給多少，而是我們的心志如何。

從建造的角度來看，建堂與宣道的事工，都需要對上帝的信心。一個教會在參與建造上帝國的事工上投入時，信心讓他們看見，建堂不單單是考慮到滿足自己會友的需要，也要考量到鄰舍、社區的需要。這樣的建造，不單單只是硬體的建造，也是修直通往耶路撒冷宣道之路的修造。

另一方面，教會在宣道事工上的投入，乃是讓信心帶我們到更遠的地方，跨越我們的邊界，延伸我們的視野，使我們能夠將好消息帶更多不同的地區、族群。我們不只是關注滿足自己，而是關注在上帝國的實現。

所以在2008這一年，我們要邀請兄姐，一起來參與宣道的事工，雖然我們有建堂的事工要推動，但是我們相信，這不是互斥的，而是一起參與在教會的建造當中。弟兄姐妹可以在禱告的感動中，選擇參與暑期福音隊的同工、加入醫院福音佈道工作、參與宣關同工與我們一起投入關懷傳道人工作。亦可選擇在金錢上的奉獻與成為代禱勇士。不論用何種方式參與，相信有大家的投入，會看見上帝的祝福通過兄姐的行動，臨到更多的福音朋友，讓他們聽見、看見、體驗到上帝的愛與恩典。

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亞倫(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/11/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據猶太人的他勒目(Talmud)記載，首任大祭司亞倫是一位“和平的愛好與追求者”(the-lover-and-pursuer-of-peace)。大衛王所寫的詩篇133篇1-2節說：看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。摩西按照耶和華的命令封立亞倫作大祭司時，用馨香的膏油厚厚的澆灌在亞倫的頭上，那些膏油是那麼多，從亞倫的頭上一直往下流，流滿亞倫的臉頰，一直流到亞倫的鬍鬚；又從亞倫的鬍鬚往下滴，滴透亞倫的祭司外袍；再從外袍往下滲透，一直滲到亞倫的衣襟；然後從亞倫的衣襟，滴到地上。如此，亞倫的全身被這馨香的膏油流過，全身散發出馨香之氣。如果這些膏油代表上帝聖靈的恩膏，這個恩膏會浸透全人，也會散發基督馨香之氣到四周圍。大衛王用這一幅亞倫被封立為首任大祭司時接受摩西厚厚膏抹的圖畫來描述一種特別蒙上帝祝福的情況，也就是弟兄和睦相處的美善！因此，在猶太人的傳說中，亞倫是到處給以色列人的家庭與社區帶來和睦關係的關鍵人物。

當大祭司亞倫聽到以色列人發生婚姻齟齬時，他會花很長的時間去作婚姻輔導，一直到這對夫婦又重歸於好，因此，當這對夫婦在恢復恩愛甜蜜的夫妻生活之後而懷孕時，他們對亞倫的幫助充滿感恩，就將所生下來的男孩子稱為亞倫，這就是為何以色列男子當中，以亞倫命名的人數特別多。

當亞倫在社區當中聽見有兩位鄰居互相爭吵時，亞倫會先跟其中一位私下談話，瞭解他們之間的爭吵原因與過程。然後亞倫會對這個人說，我曾經聽見對方向我表示，他對於得罪鄰居的事深感愧疚，亞倫會跟這位當事者會談一直等到當事者內心恢復平靜。然後亞倫會找時間再去訪問對方，也向對方作同樣的人際關係輔導，一直到對方也心平氣和為止。後來當這兩個爭吵者再見面時，他們都願意與對方盡棄前嫌，握手言歡。

當摩西在路上看見有人干犯律法時，立刻就向對方義正詞嚴的當眾指出他的錯誤來，並且要求對方立刻悔改，才能得到耶和華的赦免。否則的話，摩西就拒絕與這個人打招呼。當亞倫在路上看見有人干犯律法時，亞倫還是會很親切的和這個人握手問安。只有在私下的場合才會提醒對方不要再犯同樣的錯誤。當下次這個人有機會再犯同樣的錯誤時，內心常常會浮現亞倫向他親切握手問安的情景而覺得不忍心再犯同樣的過錯，否則以後如何有臉再跟亞倫見面或握手。

當亞倫在何珥山去世時，全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天(民20:29)。在這裡聖經是說“全會眾，就是以色列全家，英文翻譯為“even-all-the-house-of-Israel”，意思是以色列全體民眾，不論男女老少，都一起為亞倫的去世哀哭了三十天。大家十分捨不得這一位在他們當中給他們的婚姻、家庭、與社區帶來真正和平 (shalom) 的大祭司就這樣永遠與他們分離。

當摩西一百二十歲時，耶和華帶領摩西登上尼波山頂，讓他遠遠眺望整塊的應許迦南地，卻沒有讓摩西親腳踏上迦南地。這是由於摩西與亞倫在在尋的曠野，加低斯的米利巴水，沒有遵照耶和華的命令用口吩咐磐石流出水來，卻用手中的杖擊打磐石，使磐石流出水來，在以色列人中沒有尊耶和華為聖，得罪了耶和華(申32:51)。摩西就死在尼波山上，耶和華親自將摩西埋葬，以致於至今無人知道摩西墳墓的所在。摩西去世的時候，以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日，為摩西居喪哀哭的日子就滿了(申34:8)。在此的希伯來文若直譯為英文，是-the-male-children-of-Israel 為摩西哀哭三十天。因此，有拉比主張，亞倫的慈愛比摩西的公義更得到以色列全體民眾的懷念。但願我們也能學習亞倫的慈愛。

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亞倫(1) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/11/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據舊約聖經的記載，我們對亞倫的認識很有限，而且留給我們的印象不是非常理想。根據舊約中有關亞倫的故事來看，亞倫對子女管教似乎不太理想 (利10:1)；亞倫對摩西的領導權似乎也有微言 (民12:1)；亞倫的宗教領袖地位也似乎比不上約書亞 (出24:13-14)；亞倫在當大祭司三十八年之後，對耶和華也似乎不夠尊重 (申32:51)；亞倫似乎只是摩西的傳聲筒而已 (出4:16)。

如果我們有機會唸到猶太人的其他經典時，我們的亞倫的印象，會產生相當不同的觀感。瑪拉基書2章4-7節所記載有關利未祭司 (Levitical Priest) 的描述是相當正面的，亞倫是第一位被耶和華所選召的利未祭司 (kohein)，且是大祭司 (Kohein Gadol)。耶和華與亞倫所立的約是生命和平安的約，使他存有敬畏上帝的心。他的口中有真實的律法，他以平安和正直與神同行，且幫助許多人離開罪孽。他是耶和華的使者，且教導人有關律法的知識。根據這些經典的強調，聖經中記載耶和華向摩西與亞倫說話至少有十五次之多 (出7:8)。

當摩西膏抹亞倫成為大祭司的時候 (利8:12)，摩西不是只用一點點膏油抹在亞倫的頭上。摩西是將大量的膏油澆在亞倫的頭上，以致於那些膏油從亞倫頭上往下流到亞倫的鬍鬚，甚至一直往下流到亞倫聖袍的衣襟 (詩133:2)。這麼豐盛滿溢的膏油所要象徵的是弟兄們和睦同居的美善，好像黑門的甘露降在錫安山，充滿耶和華所命定的祝福與永遠的生命 (詩133:1-3)。因此，亞倫在這些經典的描述中，是充滿和平的，也是致力於使人和睦的。根據猶太人的哈加達 (Haggadah) 所記載，亞倫的離世過程是充滿平安詳和的。耶和華告訴摩西說，亞倫離世的時間到了，摩西就帶領亞倫和他的兒子以利亞撒一同到了何珥山頂。突然山頂一塊石頭就裂開，產生一個美麗的石洞，洞中燈火通明。摩西告訴亞倫說，請你將大祭司的外袍脫下來，穿在以利亞撒身上，然後你跟我到石洞裡面。亞倫就照摩西所吩咐的去做。當他們走到石洞中時，就看到一個預備好的很舒服的床在那裡，四圍有天使環繞侍候。摩西對亞倫說，哥哥，請你躺下來在這個床上休息。當亞倫躺到床上時，上帝就派天使來輕輕接走了亞倫的靈魂。當摩西離開石洞之後，那個石洞就自動封閉且消失無蹤。摩西帶領以利亞撒走下何珥山時，一面走一面撕裂衣服，並且放聲大哭說，哀哉！亞倫！我親愛的哥哥啊！以色列的代禱勇士啊！以色列民眾也都嚎啕大哭。有人看見一群天使護送亞倫返回天家。天上有聲音說：真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽 (瑪2:6)。當亞倫去世時，在曠野帶領以色列三十八年之久的雲柱也同時消失了。

拉比們也對摩西與亞倫間之兄弟之情多加稱讚。根據拉比的解讀，當耶和華在何烈山的曠野，在焚而不燬的荊棘向摩西顯現並且呼召他的時候，摩西三番兩次的推辭，並不是摩西想要抗拒耶和華的選召，而是摩西認為這麼偉大的職份照理應當讓他的大哥亞倫來擔當才是。因此，摩西向耶和華說，你願意打發誰，就打發誰去吧 (出4:13)！耶和華向摩西保證亞倫不會嫉妒摩西得到如此高貴的地位，說，現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜 (出4:14)。亞倫這種對弟弟得高位卻不嫉妒的高貴心靈非常討神歡喜，因此，耶和華認為這樣高貴的心靈值得將能夠彰顯上帝心意的烏陵與土明放置在決斷胸牌裡，並將該決斷胸牌掛在亞倫的胸懷前 (出28:30) 這是多麼美麗的一幅圖畫。但願我們大家都能夠擁有像摩西與亞倫一樣偉大與寬廣的胸懷。

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從昨日小鎮到明日之城 -- 林鴻信牧師

寫作於2007.10.14
作者：林鴻信牧師

和平教會走過了六十個年頭，回顧過去有多多值得懷念而可以感恩的，但是聖靈的帶領還在繼續當中，和平的故事也還在發展當中，聖靈將如何帶領和平教會走向另一個六十年呢？

第一次隨台灣神學院精兵團契福音隊前往蘇門達臘，第一站是古老的小鎮寥內，在陰鬱的暮色中踏上寥內，「陰暗」―是第一印象，街道蜿蜒起伏，路燈稀稀疏疏。一出渡輪口，簇擁著許多黝黑的臉孔，要求搬運行李，眾多摩托車有如黑影環繞，反映了當地的工作機會也是在陰霾當中。城裡到處可見隨叫隨停的箱型車，隨時可以與陌生人同行一程，時空似乎凝結在幾十年前台灣中南部小鎮的記憶裡。步入華人群集的社區，轉入曲折巷道，進入古舊房舍的聚落，一間間如積木搭成的房屋，架設在海邊河口溼地，緊密相連，層層疊疊。

探訪在友善的居民接待中進行，談話雖然輕聲細語，卻隱含著點點滴滴恩恩怨怨，親人家族，左鄰右舍，無盡的悲情、摩擦、誤解、衝突，凝聚不散。小城故事如同蜿蜒小巷般地曲折，纏繞不息，空氣中似乎經常有魅影在飄蕩著。這樣的束縛，不只是來自被尊為神明的「大伯公」（土地公），而且是出於數千年之重的文化傳承，從中原飄洋過海來到這古城，沉重的令人窒息。讓我更加確信的是，耶穌基督是唯一的盼望，基督教會是傳達福音的管道，大家一起建造教會就是把光明帶入陰暗。

在麗日高照風平浪靜中搭船來到第二站明亮的巴淡―明日之城。許多地區仍然是插著招牌的空地，有工業區、商業區、住宅區、學校、公園等等形形色色的招牌，似真似幻，連禮拜堂也座落在插著招牌的紅土荒地，比鄰著的是學校預定地，對面是龐大的住宅區。這裡的教會正在與時間競賽，必須跑在前面以服事學校的師生與住宅區的居民，還要跑在工業區、商業區前面，因為未來將有大量湧入巴淡做工、上班、開店、結婚、生子、受教育的人群，教會必須為他們預備屬靈的家。讓我同樣確信的，耶穌基督是唯一的盼望，基督教會是傳達福音的管道，共同營造未來的教會就是在愛那些未來的人們。

今日，尚屬弱小的寥內教會仍堅定地屹立在昨日小鎮，而巴淡教會已蓋好龐大的禮拜堂。感謝和平教會成為台灣神學院在蘇島的宣教伙伴，一起差派謝大立老師全家投入這塊比台灣大十二倍土地，其上有一百萬鄉親的福音工場。我們仍然需要使用華語與台語的福音同工，以三個月短宣，以福音隊，以禱告，以奉獻，用基督的愛關懷蘇島。

然而，和平教會的昨日與明日將寫下什麼樣的故事呢？

如馬偕所說：「然而還有一半未能說完，這些章節只不過是零碎的。並非今日或明日這個故事就可以寫完，真正的故事尚未結束，它才正要開始，許多章節正要逐一地加上去，這些都是出自上帝那本沒有人讀過的書。」

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金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候，約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡，不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。

根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載，先知耶利米受神啟示，吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞，就把這些聖物放入山洞中，並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞，卻找不到。耶利米警告他們說，這些聖物必需埋藏，一直等到上帝聚集他的百姓，並且施恩給他們的時候才出現。

聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右，距離先知耶利米時代約有五百年左右，因此，其歷史準確性受到質疑。另外，在聖經中，耶利米先知認為在末世，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城，而不是一個約櫃，人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此，神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。

在今天，非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion)，這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載，伊索匹亞女王示巴(Sheba)，在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕，返國後生子，名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他，但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下，這群長老們的長子將約櫃調包，將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。

根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印：失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載，約櫃先被帶到埃及與蘇丹，停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久，最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間，約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年，後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物，稱為他柏特(Tabot)，這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。

阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃，日夜不離開。除了這位祭司之外，不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此，沒有人可以進去查證這個傳說的真確性，大部份考古學家拒絕相信這個理論。

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金約櫃 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“法櫃奇兵”(Raiders of the Lost Ark) 是由George Lucas製作、由Steven Spielberg導演、由Harrison Ford主演的經典探險電影。這部耗資兩千萬美金拍攝的“法櫃奇兵”在1981年推出後，賣座奇佳，創下當年全球票房記錄三億八千四百萬美金。“法櫃奇兵”並獲得1981年奧斯卡最佳藝術指導、剪接、音效、視覺特效四項大獎。

“法櫃奇兵”中的主角印地安那瓊斯 (Indiana Jones) 所要追尋的聖物乃是摩西當年在耶和華指示下，交待比撒列所製造的金約櫃 (出37:1-9)。根據舊約聖經的記載，這個裡外包金的約櫃在以色列人進入迦南之後，經過一陣子四處流浪之後，終於被安置於所羅門王在耶路撒冷所建造的聖殿 (代下6:41)。

所羅門王去世之後，他的兒子羅波安登基為王的第五年 (約是925BC)，埃及法老王示撒 (Shishak) 北上攻打猶太國，並且將王宮與聖殿所有的寶物盡都帶走 (王上14:25-26)。 因此，有關金約櫃下落的一個傳說，就根據這節聖經加以發展，認為既然法老王示撒將聖殿所有的寶物盡都帶走，那麼這個最寶貴的金約櫃當然也會被示撒帶到位於埃及東北角尼羅河三角洲的京城達尼世 (Tanis)。“法櫃奇兵”就是根據這個傳說，主張金約櫃是被放在達尼世城的埃及神廟中。但是一場沙塵風暴將此城完全掩埋，一直到1936年才被一位德國的探險隊在開羅城外所發現。整場電影的情節就是從這個傳說的地點開始發展。

反對這個傳說的學者認為，在舊約聖經歷代志下35章3節，約西亞王立志潔淨聖殿之後，交待利未人將耶和華的金約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裡，不必再用肩扛抬。因此，金約櫃並沒有被埃及法老王示撒帶下埃及的達尼世京城，而是被利未人藏到一個不為外人所知的地方。因此，約西亞王在潔淨聖殿以後，就交待利未人將金約櫃抬回來，放到所羅門王所建聖殿的內殿中。這是舊約聖經中有關金約櫃的最後記載。

另外一個傳說認為，巴比倫帝國的尼布甲尼撒王於597BC圍攻耶路撒冷，猶大王約雅斤率群臣開城門投降，尼布甲尼撒王就將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了，將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了 (王下24:13)。586BC尼布甲尼撒王再度圍攻耶路撒冷城，西底家王逃亡失敗，親眼見眾子被殺，然後被挖掉雙目，銅鏈綑身擄往巴比倫 (王下25:1-7)。尼布甲尼撒王的將軍尼布撒拉旦下令焚燬聖殿與耶路撒冷城，並且把上次沒帶走的一切寶物列下清單完全帶去巴比倫 (王下25:8-17)。金約櫃既然是聖殿中最寶貴的聖物，一定也同時被帶往巴比倫。

反對這個理論的學者認為，尼布甲尼撒王所擄往巴比倫的聖殿寶物清單中，記載得非常詳細，甚至連鍋、鏟子、蠟剪、調羹這些小東西都列入清單，為何單單沒有看到金約櫃在清單之中。到了波斯王古列年間，不但下詔允許設巴薩帶領被擄的猶大人歸回故鄉重建家園，甚至派庫官米提利達將當年尼布甲尼撒王從耶路撒冷所搶來的金銀寶物器皿如數點交給設巴薩 (拉1:7-11)。可是在這些被送回的寶物清單中，也看不到金約櫃。所以這些學者認為，在尼布甲尼撒王築牆圍攻耶路撒冷城時，一些盡忠於耶和華的利未人一定先設法將金約櫃藏到某個隱密的地點。這個理論就讓許多人對於金約櫃的下落充滿好奇，並且也有很多有關金約櫃下落的不同傳說到處流傳。

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以拉谷之役 大衛一舉成名的戰役 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作者：曾昭瑞牧師

以拉谷之役，因大衛擊殺非利士巨人歌利亞而著名。這是掃羅執政期間，和非利土人發生的許多戰役之一。地點是在南部猶大伯利恆西邊二十餘公里處，和非利士人接壤的以拉谷。這是一處的「高原」，「高原」是猶大人聚居的「山地」和非利士人聚居的「沿海平原」之間的緩衝區。從士師記開始，猶大人和非利士人就經常為爭奪這高原城市與戰略要地的控制權而發生戰爭。本章事件發生時，掃羅的活動範圍已經向南部猶大支派聚居地延伸，從以色列人的角度看，這次戰役是為了保國衛民，但是從非利士人的角度來看，卻是向他們的管轄權挑戰。

這場戰役中，非利士人出現一個巨人歌利亞，全身配備又齊全又精良，天天對著以色列人的軍隊罵陣。掃羅和以色列眾人就驚惶，極其害怕。大衛因父親的交代跑到戰場，聽到了那非利士人對著以色列人罵陣的事，又聽到掃羅王懸賞，若有人能擊殺那非利士人，要給他優厚的獎賞。於是大衛自告奮勇，不顧大哥的責罵，堅持出戰，掃羅王聽到這個消息，也不讚同大衛出戰，但是在大衛的堅持之下，才答應他。

從大衛與歌利亞的對話中，可以看到，大衛把他們一對一的戰鬥，視為非利士神和以色列神耶和華之間的戰鬥。這場戰鬥的結果就是，大衛擊殺了那非利士人，以色列人大大得勝。

從大衛在以拉谷之役擊殺歌利亞，更進一步顯示了他的興起與保羅的衰落。掃羅作為一個以色列的王，擁有軍隊，也有作戰的軍裝，但是在非利士人的叫陣上，竟然與一般的士兵一樣，手足無措，驚惶害怕，無力面對。他們之中沒有一個人可以應戰，而大衛是一個放羊的牧童，沒有軍裝也沒有武器，只憑著放羊時用的甩石機，不但自告奮勇去迎戰那非利士人，也真的把那可怕的敵人給打死了，這不但是大衛個人傳奇性的勝利，也是一個明顯的證據，證明大衛比掃羅「更好、更適合」作王。

在古以色列人靈恩領袖的傳統，以及在君王受膏模式中，大衛擊殺那非利士人，再一次證明他擁有耶和華所賜的能力，能把耶和華的百姓從敵人的轄制下拯救出來。特別是，這段經文把這次戰役的性質，提升到國與國之間(26、36節)，更是耶和華與非利士人的神之間的戰爭(43、45、47節)。第47節更是把這次戰爭看作是「耶和華的戰爭」而這次戰爭的主角不是以色列王，卻是私下被膏的這位小牧童。

這次戰役的結果也為大衛贏得眾人的擁戴。第十七章55-58節，掃羅表達不只是對大衛的喜愛，從此把他留住，不容他再回父家，這也是擁戴大衛的另一種形式。第十八章5節，大衛在掃羅宮中，他贏得掃羅的王位繼承人約拿單、眾百姓和掃羅臣僕的擁戴。不過，因為這時另一個受膏者還在位，大衛必須再耐心等候，一直到掃羅死後，至撒母耳記下第二和第五章才能公開被膏。

本段經文也為大衛作王的合法性提出了幾個辯護。首先大衛擊殺那非利士人歌利亞這事本身，證明他有神的揀選、為耶和華爭戰的資格。其次，在25節掃羅為徵求和歌利亞一對一戰鬥的勇士所提供的獎賞，包括了「將自己女兒給他為妻」一項。大衛擊殺了歌利亞，也俱備了作王女婿的資格，也同時取得繼承掃羅王的資格。即使後來掃羅並沒有覆行這項諾言，但是大衛娶了掃羅的另一個女兒米甲，也取得了同樣的資格。

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金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金香壇 (Golden Altar of Incense) 是會幕所有設備當中最接近至聖所(The-Holy-of-Holies) 的設備。根據出埃及記30章6節“要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。”金香壇放置的位置，是在至聖所的幔子外最接近法櫃與施恩座的地方，也就是和金燈台與陳設餅桌同樣位於聖所(the-Holy-Place)(出40:22-28)。根據希伯來書9章3-5節“第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”金香壇似乎被移入幔子內，是和法櫃與施恩座同樣位於至聖所裡面。

金香壇的位置到底是在幔子外的聖所，或是在幔子內的至聖所呢？這個問題引起許多聖經學者的探討與爭辯。持批判取向的學者像James-Moffatt就直截了當的宣稱希伯來書的作者把金香壇的位置擺錯了位置。

有些聖經學者根據出26:35只有提到金燈台與陳設餅桌在聖所裡面，並沒有提到金香壇，主張金香壇應該就是在至聖所。這種來自沉默的爭辯(argue-from-silence) 並不具有太大的說服力。因為，在出26:33-34所描述的至聖所裡面，也沒有提到金香壇。而且，在出30:6與40:26都明確提到金香壇是和金燈台、陳設餅桌同樣擺在聖所裡面。另外一個困難是，祭司每天早晚進去聖所收拾或點亮金燈台時，也要同時在金香壇上面燒香。但是根據利未記16章29-34節至聖所卻是只有大祭司在每年七月十日贖罪日(Yom-Kippur) ，一年才能進去一次為全國百姓贖罪。因此，金香壇如果是擺放在至聖所，祭司就無法每天兩次在上面燒香了。

另外有一些學者像Albert-Barnes,-James-MacKnight, 或是-S.-T.-Bloomfield則主張在希伯來書9章4節所提到的是qumiath/rion-(thumiaterion)，只是盛放香料的器皿，不一定是金香壇-(altar)-(NAS)，也可以是金香爐(censer)-(KJV)。因此，希伯來書作者所提到的是每年一次大祭司會拿進至聖所的金香爐(利16:12-13)。但是，如果再仔細一想，大祭司每年一次是從金香壇上把金香爐從聖所拿進去至聖所，而且是等到香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，照常理判斷，金香爐平時也應當是放在聖所的金香壇上比較合理。 　

還有學者像Marcus-Dods,-Theodor-Zahn,或是-John-Ebrard 則認為希伯來書9章4節是說至聖所擁有exousa-(echousa) 金香爐與約櫃(在此和合本中文聖經就譯為：有)。擁有表示至聖所與金香爐及約櫃有特別的關係，並不一定表示金香爐的地理位置的所在。在希伯來書9章2節提到聖所裡面有金燈台與陳設餅桌時，就用-en-h-(en-he) 來表示其地理位置。位於至聖所內的約櫃與位於至聖所外的金香壇有特別密切的關係我們可以從下列幾點看出。在每年一度的贖罪日(Yom-Kippur) 大祭司要將贖罪的公牛與公山羊的血在施恩座前彈七次(利16:14-15)，也同樣要在金香壇前彈七次(利16:18-19)，同時要把血抹在金香壇的四個角上面。大祭司在進入至聖所前必須從金香壇上用金香爐把炭火以及香料帶入至聖所，讓香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，我們可以說金香壇上面的炭火與香，藉著金香爐而進入至聖所內。王上6:22也將金香壇歸屬於內殿(the-whole-altar-belong-to-the-oracle)-(相當於至聖所)-(和合本中文聖經譯為：內殿前的壇)。

這些金香壇與至聖所關係的討論讓我們知道金香壇在敬拜上帝中的重要地位。

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陳設餅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

陳設餅的希伯來文為xl(lechem)(bread 餅)加上eynp(paniym) (face 臉) 或是加上tkr(m (ma’areketh)(pile 疊)，意思是將餅疊好排列在耶和華的面前。陳設餅的希臘文是pro/qesiv(prothesis)，該希臘文同時另有一個意思為目標(purpose)。pro/qesiv 原意為“擺到前面”(setting forth)或“曝露於面前”(exposed before)。人生的目標與陳設餅之間會有怎樣的關係呢？

根據Dr. John W. Stanko的研究，舊約聖經中有關陳設餅(利24:5-9) 的描述與我們的人生目標至少有下列的一些關係。

1.陳設餅是用細麵粉作為材料。細麵粉是 將小麥經過碾磨與擊打之後才作成的，越高品質的細麵粉必須經過越徹底的碾磨與擊打過程。這就像孟子所說“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”高超的人生目標常是經過苦難折磨的過程中所產生的。

2.陳設餅是用火烤成的無酵餅。(大部份聖經學者主張陳設餅應該是無酵餅)，火代表試煉，如同約伯在試煉中所說的“他試煉我之後，我必如精金。”(伯23:10)人生的各種試煉可以煉淨我們人格中的卑下雜質，使我們的人生目標更為高貴。(彼前1:7) 無酵餅不會因為發酵作用而顯出比自己實際更誇大的外表。

3.陳設餅共有十二個，每個都用十分之二伊法麵粉所烤成。十二個餅代表以色列十二支派，因此，所有的人都可以從上帝領受到相同份量的人生目標。

4.陳設餅共疊成兩疊，都安置在金陳設 餅桌上面。上帝為我們每個人的人生都安排有一定的位置，我們的人生目標應當是尋到並且堅守在上帝為我們安排的崗位上。不管我們的社會位置如何，我們都必須站立在預表主耶穌基督的陳設餅桌的根基上。(皂莢木代表基督的完全人性，外包黃金代表基督的完全神性)

5.陳設餅上面有淨乳香，將作為火祭獻於 耶和華面前成為馨香之祭。我們人生的目標應該像保羅在羅馬書12章1節所勸告我們的“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。”

使徒彼得也說 “你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前2:5)

除了上述這五點以外，主耶穌基督在撒馬利亞敘加城外的雅各井旁對他的門徒說， “我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”(約4:32-34)這是耶穌基督一生的最重要目標，就是遵行差他到世上來的天父的旨意，作成天父所交託的工。但願我們每位兄姊也能夠學習主耶穌基督的榜樣，以遵行天父旨意、完成神所交託我們的使命作為我們的陳設餅，也就是我們一生最大的目標。

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