神聖相會 (Numinous) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/06/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

澳洲神學家哈伯 (Norman Habel) 認為人類的宗教經驗可以分為媒介經驗 (mediated experience) 與直接經驗 (immediate experience) 兩種。前者的宗教經驗是透過某種媒介才能得到，例如：特別的場所、儀式、或人物等。後者的宗教經驗則是直接的經驗，可以再分為下列幾種：　

1. 靈魂出竅 (Ecstasy)：靈魂脫離軀殼而與靈界直接接觸的經驗，乩童常會有靈魂出竅的經驗。使徒保羅似乎也曾經有過此類經驗 (林後12:2)。

2. 神靈附身 (Possession)：感覺有被神靈影響或掌控自己身體的經驗。先知以西結是這種經驗最頻繁的先知 (結1:3)。

3. 神秘合一 (Mysticism)：感覺自己的靈魂與神靈之間沒有阻隔與距離，完全融合成為一體。有人認為主耶穌為門徒禱文中就提到這樣一個與神完全合一的經驗 (約17:21-23)。

4. 神聖相會 (Numinous)：感覺自己的靈魂與神靈相會時所經驗到的神秘震撼與希奇。摩西在曠野那焚而不燬的荊棘旁有這種經歷 (出3:1-12)。

神聖相會 (Numinous) 的觀念是由德國神學家歐圖 (Rudolf Otto, 1869-1937) 所提出。歐圖認為人類的宗教可以有三方面的表現：

a. 理性解釋 (Ratio Aeterna)

b. 倫理辨明 (Ethical) c. 神聖相會(Numinous) 這三方面的表現當中，神聖相會是宗教經驗中最獨特 (unique)、非理性 (nonrational)、非知覺 (nonsensory) 而且無法將其簡化 (reduced) 或描述 (described) 的經驗。這是人類與自己“絕對他者”(Wholly Other)的存在相會時所有的經歷。

歐圖嘗試去描述這個無法描述的宗教經驗。他用一個拉丁片語來表達。mysterium tremendum et fascinans ，我們如果將此拉丁片語直接譯成英文，可以譯為 trembling and fascinating mystery. 中文或可以譯為 “戰兢又吸引的神秘”。當人類與神聖相會時，會產生三種反應。

1.神秘反應 (mysterium)：神聖是一個 “絕對他者” 的存在，人類無法對其分析、瞭解、描述、或掌控。只能目瞪口呆、啞口無言。(提前6:16)

2.戰兢反應 (tremendum)：神聖是一個 “超大權能” 的存在，人類在祂面前自覺渺小、不配、恐懼、戰兢。只能敬畏自卑、俯伏下拜。(創18:27)

3.吸引反應 (fascinans)：神聖是一個 “超大權能” 的存在，人類在祂面前自覺被吸引、渴望、依靠、親近。盼望得到恩典、憐憫幫助。(來4:16)

在我們一生的信仰旅程當中，是否有過像雅各在伯特利的天梯經驗，像摩西在曠野的焚棘經驗、以賽亞在聖殿的四活物經驗，或是保羅在大馬色的大光經驗？我們對上帝偉大而奇妙的創造是否曾有神秘反應？我們對上帝的公義審判是否曾有戰兢反應？我們對上帝的救贖恩典是否曾有吸引反應？求神讓我們每一位都能夠有與神相會的神聖相會經驗。

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關於奉獻的----「納、獻、捐」 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.06.17
作者：曾昭瑞牧師

曾經有一個人問一個問題，「我已經在外面的機構奉獻超過十分之一甚至是十分之二的金錢，我還要不要奉獻十分之一給教會。或者是我可不可以把十分之一的奉獻捐給其他的基督教機構？」

對許多弟兄姊妹來說，奉獻常常是我們在信仰裡要面對，考量的問題。這個問題，我們必須先來看聖經中關於「金錢的奉獻」有那幾種。

一、聖經中金錢的奉獻，我們最常聽到的就是「十一奉獻」

有些人將十分之一的奉獻當成是上限，每個月奉獻只要擠到了十分之一就夠了。其實十分之一不是上限，而是下限。聖經說：這是「當納的」(瑪3：10)。「當納的」表明人在這件事是沒有選擇的，這是一定要的。若沒有奉獻上十分之一，就是在奪取上帝的東西(瑪3：8)。想看看沒有奉獻上十分之一，在上帝的眼中，不是沒有奉獻，而是搶奪上帝的東西。因為該給的沒有給，所以被認為是搶奪。如同「納稅」一樣，「納」是本分，是義務，而且是不可少的。

二、「獻」是在「納」之外給「神」的

「納」是本分。在本分之外，人若有感動，願意甘心樂意額外地「獻上」的就是「獻」。也就是說，信徒在應納十分之一以外，特別奉獻為建堂、宣教、感恩、事工等類的奉獻，都是「獻」，這樣的奉獻聖經一再地強調乃是要出於人的甘心樂意，是沒有勉強的(出25：2)。

三、在「納」與「獻」之外，還有一種奉獻，叫做「捐」

「捐」是本分之外湊款項幫助「人」的，是盡了本分以外的奉獻，因為給的對象是「人」所以與「獻」不同，例如為了風災、水災、地震的捐款，要幫助不足者有困難者的需要。「捐」也是要出於甘心，聖經上說：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」(林後9：7)捐雖然對象是給人，不是給上帝，但是對人所做的，其實是為上帝作的，因為經上說「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」(來13：16)

當我們清楚了聖經對「奉獻」的教導，可以幫助我們明白如何奉獻，也能更清楚地知道，該如何地管理我們的金錢，並且，在奉獻的時候，知道該怎樣規畫。或許就不會出現「乾坤大挪移」，把「當納的」作為其他事工奉獻使用，重要的是我們如何學習在金錢上依靠上帝，做回應上帝的信心操練。

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宗教人類 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/06/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

人類學家一直在探討的一個問題是人類之所以與其他種類動物有所區別與不同的到底是什麼？從基因組成看來，我們跟最接近我們的猩猩在基因組成上面有98.4% 完全相同。(我們與酵母菌的基因組成也有百分之五十是相同的) 由此可見在基因組成上面我們與其他動物之間的差別並不是太大。

在猩猩與人類之間還存在有直立類人猿(Homo-erectus)，這是在印尼爪哇以及北京周口店被考古學家所挖掘出來已經絕種的類人猿，他們最大的特點是能夠使用兩隻後肢穩定站立，使他們能夠自由使用所空出來的兩隻前肢來運用工具改造環境。

現代人類(modern-human)在學名上被稱為智慧人類(Homo-sapiens)，他跟直立類人猿或是猩猩之間最大的不同是有一個高度發展的大腦，尤其是額葉部份的發展，使得現代人類成為具有理性質疑、自我分析的能力。這個能力配合直立類人猿已經達成的運用工具的前肢使人類也成為工作人類(Homo-faber)(這是由Hannah-Arendt與Max-Frisch提出的理論)。人類由此而發展出高度的科技文明而對大自然環境產生巨大的影響。

現代人類與其他靈長目(primates)一樣，是群居性動物，但是人類的喉嚨以及臉部的解剖結構以及理性思考的大腦配合之下，讓人類可以發展出一套很複雜的語言溝通體系來彼此分享，並且建立互相合作或競爭的關係，而成為社會人類(Homo-socialis)。人類對於旋律、影像、顏色的想像與創意以及彼此間快樂的互動使人類也成為遊戲人類(Homo-ludens)(由荷蘭歷史學家Johan-Huizinga 所提出的理論)，由此發展出人類在文學、藝術、音樂、遊樂上的許多成就。

現代人類另外有一項特徵，就是會思考並尋求生存的終極關懷問題：我從那裡來？我往何處去？生命有何終極目標與意義？這是人類具有一個價值體系(value-system) 所表達出來的現象。這種現象使人類也成為宗教人類(Homo-religiosus)，這是芝加哥大學宗教歷史學教授伊利亞德(Mircea-Eliade,-1907-1986) 所提出的理論。人類對於自己有限的存在一直存有想要突破的意念，對於所有存在之外可能尚有完全他者存在 (The Wholly Other) (這是Rudolf Otto的理論) 也保持高度的興趣與專注，這是極為複雜的既恐懼戰兢又興奮期待的感覺(mysterium- tremendum-et-fascinans)。所以人類會不斷去尋求一個對象來滿足這個需求。

傳道書說：神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文作永遠）安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透(傳3:11)。人類心中被神所放置的永生則成為人一生的追尋。聖奧古斯汀說：我們的心靈將永遠不得安息，除非安息在祢懷裡。但願我們每一位和平的兄姊都能夠在每次的敬拜中經歷到與上帝親自相會的喜樂，也在上帝的靈裡享受那來自天上的安息。

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認識上帝 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/06/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

耶穌基督在大祭司的禱告詞中一開始就說：認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。(約17:3) 由於上帝是個靈 (約4:24)，且住在人所不能近的光中，是人所不能看見的 (提前6:16)，所以要認識這位獨一的真神天父上帝的唯一管道，就是認識由聖父所差遣而降世為人的耶穌基督。約翰說：從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來 (約1:18)。

知道關於某人的資訊 (know about someone) 與認識某人 (know someone)之間是有很大的差異的。前者只是蒐集到與某人相關的許多資料，對於該某人本身並不一定有任何的接觸，後者則是必須與某人之間經過一段時間的交往，互相建立信任與坦誠的互動之後才能逐漸進入彼此的認識。我認為耶穌在此禱文中所謂的認識應是指後者的認識。

主耶穌基督的門徒在跟耶穌生活了三年多的時間之後，對於耶穌的認識還是停留在很膚淺的狀況。約翰福音十四章記載，當主耶穌在最後晚餐時，他告訴門徒他將離開他們去為他們預備地方，多馬的觀念還是停留在宇宙空間的地方，因此他要主耶穌告訴他們那個地方與前往該地方的道路。主耶穌只好告訴他們，主耶穌是我們要前往天父那裡去的唯一道路。因為到天父那裡去並不是到宇宙外太空的某個場所去與上帝相會，而是我們的心靈經由與主耶穌基督的認識而認識上帝並與上帝建立親密和諧的關係。到此腓力也顯出他對主耶穌基督認識的膚淺，他請主耶穌將上帝顯明給他們看，他就知足了。主耶穌因此很傷心的向腓力說，認識耶穌基督是我們要認識上帝的唯一管道，主耶穌已經與門徒們相處那麼久，腓力對主耶穌的認識程度還是那麼的膚淺。另外一位學生猶大又提出一個問題：為什麼主耶穌基督只向門徒們顯現，不向世人們顯現。主耶穌的答案告訴我們，這種位格與位格之間的顯現與認識是必須經過彼此坦誠相愛的互動才能夠逐漸加深進展的。

如果那些有福氣能夠與道成肉身的主耶穌基督一起生活三年多的門徒們對主耶穌基督的認識都那麼膚淺，那我們這些距離主復活升天這麼久遠的信徒們又當如何才能認識主耶穌基督呢？天父為了要幫助我們能夠更認識主耶穌基督，在主耶穌離開這世界以後，當五旬節時特別差遣聖靈降臨，住在我們心裡，常與我們同在，並且要幫助我們進入主耶穌所教導的一切真理裡面。

讓我們大家學習對內駐的聖靈敞開我們的心扉，聆聽聖靈在我們內心深處發出那微小的聲音，並且用心去注意聖靈在我們心靈所發出的小小感動，讓我們用討神喜悅的態度去遵行那些聖靈所發出的聲音與所帶來的感動。如此，我們一定能夠越來越認識我們的主耶穌基督，也更認識我們的天父上帝。

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相會神學 (Encounter Theology) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

馬丁布伯 (Martin Buber, 1878-1965) 是猶太裔哲學家，他最有名的作品是於1923年出版的 Ich-Du。在書中他主張人類與周遭的存在之間可以有兩種互動關係，第一種關係稱為Ich-Du (英譯為 I-Thou，我與你)，這是人類與周遭存在彼此真實坦誠的對話式相會 (dialogical encounter)，另外一種關係稱為Ich-Es (英譯為 I-It，我與它)，這是人類將周遭存在概念化與客體化 (conceptualization and objectification) 之後所產生的獨白式經驗 (monological experience)。

現代實證主義 (modern empiricism) 所強調的就是經由我們感官經驗與理性把周遭的存在經過蒐集資訊、分析歸類、假設推理的過程以獲取量化的客觀知識，並且加以利用來滿足我們的需求。在這種 I-It模式的互動中我們是經驗瞭解對方的主體 (Subject)，對方則是可以被我們瞭解、預測、掌控並利用的客體 (Object)，主體與客體間保持一定的距離。我們是客觀的觀察者(objective observer)，不受被觀察對象的影響。這是科學的精神。科學的精神讓我們可以生存在這世界上。當我們只用 I-It的模式與周遭存在互動時，我們的自我也不知不覺的被這種互動模式所影響而被客體化了。我們會感覺到生活完全沒有意義(meaninglessness)，這就是現代人存在的苦悶 (existential angst)。

我們與周遭存在之間還可能有另外一種I-Thou的互動模式。在這種互動模式中，我們並不是只使用我們的感官與理性將對方的部份作客觀的觀察與分析，而是將我們的全人積極的投入 (wholistic active engagement)，與對方的整體進行對話式的相會 (dialogical encounter)。這種相會將對參與相會的雙方產生轉化性的影響 (transformation)。當一位藝術家全神投入創造一個藝術品的剎那間，藝術品被藝術家創造而產生，藝術家也被該藝術品所影響。在人類的所有的I-Thou互動模式當中，最容易讓我們體會到的是人與人之間愛的互動。所有人類在世界上所能體會的I-Thou互動常常是很短暫的，因為我們很快的就會使用我們的感官與理性去經驗與分析這個難得的I-Thou相會關係 (encounter relation)，而將之轉成另一次的I-It經驗了。

我們人類對於I-Thou相會關係的渴望以及在現存世界間所能體會那稍縱即逝的短暫I-Thou相會關係，將人類指向另一個永恆的I-Thou相會關係的盼望與期待。馬丁布伯認為這個永恆I-Thou相會關係就是我們與上帝之間才能夠產生的。上帝的存在是超越人類的感官與理性，所以對人類而言上帝是一位永遠的Thou (The eternal Thou)，我們沒有能力用我們的感官或理性去把上帝轉化成為It。上帝渴望並願意與人類產生I-Thou相會關係。只要我們願意將全部的自己預備好並且敞開自己，就可以等待上帝降臨來和我們的全人產生I-Thou的相會關係。這個I-Thou的相會關係是無法用人類的語言來加以描述的，但是I-Thou的相會關係對我們所產生的轉化影響 (transformation) 卻是很明顯而易見的，我們將對周遭的存在更用I-Thou相會的模式去互動。

主耶穌告訴我們說：最大的誡命是盡心盡性盡意盡力去愛上帝，其次是愛人如己。(可12:30-31) 主耶穌也勉勵他的門徒：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。(約15:12) 願我們都學習用主的愛來彼此相愛。

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玉山神學院 -- 邱淑嬪 牧師

寫作於2007.05.20
作者：邱淑嬪牧師

玉山神學院是台灣基督長老教會為因應原住民教會與社會之需要而設立的神學院，以培育具有學術與品德之教會傳道人，以及具有不同專業訓練的基督徒，在原住民教會與社會中服事上帝；並以致力於原住民社會與文化研究，從事實況神學的建構與實踐，以求上帝國福音落實於原住民族社會為宗旨。

為因應台灣社會的急速變遷與原住民社會的快速轉型，原住民的神學教育自然也不能自我設限。玉山神學院自1946年設立以來所經歷的變遷，也可以說就是台灣教會神學教育的更迭歷史。歷任董事會和院長也都清楚，玉山神學院若不能不斷轉型，就無法勝任帶領原住民族教會和社會的使命。從校名的更換、校地的遷移、校舍的更新、師資的提昇到學制的改變，玉神的轉變在在記錄了上帝的恩典與帶領，也反映著眾教會的支持。

玉山神學院每一次的轉型，其實是為了持續實踐學校創設的宗旨，以福音為根基培育具有學術與品德的傳道人和社會所需要的人才，在教會與社會中服事上帝。而，無疑的，在各個階段的轉型過程，眾教會和主內兄姊們的關心、代禱與奉獻，是支持我們不斷向前的重要動力。我們深深感激。

今年玉神董事會為因應學生人數增加，師生禮拜和學生上課教室嚴重不足的窘境，通過了包括禮拜堂、原住民神
學與文化圖書館、行政辦公室、研究推廣中心等空間之綜合大樓的建築計畫案。學校盼望在兩年內完成工程預算約7,000萬元的「玉山神學院綜合大樓」。另外，董事會亦通過成立「立案協商小組」，以推動學校的立案申請。這又是一個新的轉型，我們期盼眾教會繼續成為我們轉型的力量。

在玉神過去每次的轉型，上帝和眾教會都是我們力量的來源。我們不時地經驗著上帝的恩典、教會和愛主兄姊的支持。我們除了感激，還是感激。目前，我們期盼眾教會能為玉神的經常費，特別為玉神這次的轉型，綜合大樓的建築、立案申請以及各項事工，代禱與奉獻。

我們深信上帝是最偉大的神學教育者，也是我們在缺乏中隨時的幫助者。然而，上帝也藉由眾教會的主內兄弟姐妹的支持，落實原住民神學教育的可能性。你們的支持就是玉神每一次轉型時的力源。願上帝紀念眾兄姊的愛心與奉獻。

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建立與拆毀 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

箴言十四章一節說：智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。由此可見在婦人的手中，同時握有建立與拆毀的兩股對立的力量。造成一個婦人是建立或是拆毀自己的家庭的差異在於該婦人是屬於智慧或是愚妄的婦人。　

提到智慧，我們便想起在創世記第三章所記載，第一位受造的婦人夏娃所想要追求的就是智慧。夏娃在經不起撒旦的誘惑之後，禁不住對那棵上帝曾經嚴厲警告亞當絕對不可以吃的那棵樹上所結的果子多瞧幾眼。不看還好，越看越覺得被吸引， “於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 從夏娃的角度來看，那棵樹上的果子既好吃、又好看，而且還討人喜愛，又能讓人有智慧，於是她就顧不得上帝的禁令而忍不住摘下來就吃了。不只如此，夏娃還是蠻有分享的愛，就把這個果子也分享給她的丈夫亞當，而亞當也毫不遲疑的一口吞了下去。結果帶來的並不是建立家室的智慧，而是拆毀家室的惡果。根據猶太人的傳說，在犯罪之前，亞當與夏娃滿有上帝榮耀的形像，因此他們全身都籠罩在上帝的榮光之中，非常美麗好看。但是在吃了那分別善惡樹的果子以後，上帝的榮耀就離開了他們的身體，因此他們發現失去上帝榮耀赤身露體的羞恥而設法摘取樹葉來企圖遮羞。當天起涼風的時候，耶和華到園中行走，要與亞當夏娃聊天話家常。知道自己已經犯錯的亞當與夏娃不只不敢到上帝面前認錯，還自作聰明的躲到樹叢中，企圖逃避耶和華的眼目。當耶和華要他們勇敢面對自己所犯的錯誤時，亞當還是自以為聰明的想要狡辯卸責給夏娃，夏娃也依法泡製，企圖卸責給蛇。但是這些自作聰明的手段並無法遮蔽上帝的鑑察。不只如此，本來是骨中之骨、肉中之肉的最親蜜兩人一體的關係也從此被扭曲成為轄制與戀慕的權力惡鬥。家庭幸福的根基完全的被破壞了。

箴言一章七節說：敬畏耶和華是智慧的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。夏娃與亞當因為沒有敬畏耶和華，因此他們雖然吃了分別善惡樹上的果子，還是沒有得到真正的智慧。只是獲得一些自以為智慧的自作聰明。箴言三章7節勸告我們： 不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。我們要得到真正的智慧，除了要敬畏耶和華，遠離惡事以外，在與人相處的時候，不可以心存驕傲，因為 “驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。” (箴11:2) 也不可以藐視鄰舍， “藐視鄰舍的，毫無智慧。” (箴11:12) 要有謙卑受教的態度， “愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。” (箴12:15)

保羅在哥林多前書第一章提到猶太人是要神蹟，希利尼人是要智慧，可是保羅卻是傳釘十架的耶穌，在猶太人是絆腳石，在希利尼人看是愚拙的。(林前1:22-23) 但是這是上帝的智慧。上帝在十字架所彰顯出來的智慧是用犧牲赦免的愛來拯救挽回自私自利自以為聰明的罪人。但願我們都願意謙卑的到基督的十架面前來領受上帝救贖恩典的智慧，並且求上帝幫助我們，也會效法基督十架上面那犧牲赦免的愛來建造我們的家庭。讓我們的每一個家庭都充滿耶穌基督的愛，也都被耶穌基督的愛所建造。

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棄絕 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書9章27節說：恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。這句短短的經文成為神學家兩極化解讀的對象。

“棄絕”這個詞的希臘文是 a)do/kimov (adokimos)，是do/kimov (dokimos) 的反義詞。 do/kimov (dokimos) 的原意是古代金屬硬幣通過專家檢定為合格的真幣，是可以被接受的、可以被使用在市面流通的。相反的，a)do/kimov (adokimos) 就是古代金屬硬幣沒有通過專家檢定為合格的真幣，因此這個硬幣是被拒絕的、不可以被使用在市面流通的。使徒保羅在此採用這個希臘文來描述他對自己的一種擔心，他害怕在自己把福音傳給別人之後，卻在上帝的檢驗上面被判定為不可接受的，沒有用的。神學家兩極化解讀的爭議焦點在於這個被上帝判定為不可接受以及沒有用的是有關保羅本身在永恆中的救恩，或是保羅服事在永恆中的獎賞。

強調這個棄絕是指保羅失去永恆中救恩 (Salvation) 的神學家主張，這句經文中被棄絕的是保羅的“自己”，而不是保羅的“事工”， 他們也引用保羅在哥林多後書13章5節對哥林多教會兄姊所講到的：你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？ 若是沒有信心將主耶穌基督接納在自己的心裡的人，就是被上帝所棄絕的人，也就是喪失永恆救恩的人。

強調這個棄絕是指保羅失去永恆中獎賞 (Reward) 的神學家則要我們注意看這句經文的前後文，在整段經文中保羅所討論的是他作為被上帝所差派使徒所從事的傳福音事工以及這些傳福音事工所帶來的獎賞與冠冕(Reword and Crown)，並沒有提到保羅的信心與救恩。因此，保羅在這裡所擔心會被棄絕的並不是自己在永恆中的救恩，而是自己在今生從上帝所領受的使徒職份以及事工所為他帶來在永恆中的獎賞與冠冕。他們也會引用保羅在林前3章10-15節的討論：

我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木，禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。

這段經文就很明顯的說明保羅將救恩與獎賞清楚分開處理的態度。各人的工程將來要接受火一樣的考驗，工程經不起考驗的人將受到虧損，但是自己卻要得救。因為救恩是主耶穌基督在十字架上犧牲捨命所完成的救贖功勞，我們只能用完全的信靠與感恩來領受這個永恆的救恩。在我們用信心領受基督的救恩以後，上帝會呼召我們並且託付我們到普天下去傳福音給萬民聽，並且賞賜給我們聖靈以及各樣屬靈的恩賜來幫助我們完成這個使命。我們在所託付的使命上如果是盡心盡力去完成，上帝會為我們預備永恆的獎賞與冠冕。

因此在主耶穌基督再臨時將會有兩個審判的寶座被設立，一個是審判萬民的白色大寶座 (啟20:11-15)，名字沒有被記在生命冊上的人將接受神公義的審判，因為用信心接受耶穌基督救恩而名字被記在生命冊上的人將接受永恆的救恩。這些接受永恆救恩的基督徒將會到基督的審判台前 (林後5:9-10) 按照自己今生中對於傳福音使命是否忠心完成接受基督的檢驗與審判。通過檢驗的將接受永恆的獎賞與冠冕。但願我們大家不只可以得到因信心而領受的永恆救恩，我們也都能夠獲得因為忠心而領受的永恆獎賞與冠冕。

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福音伙伴 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/04/29
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書9章23節這樣說：凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。中文和合本的翻譯比較接近新國際版的英文翻譯版本(New International Version, NIV) “ I do all this for the sake of the gospel, that I may share in its blessings.” 我個人覺得這句經文的英文翻譯版本當中，新美語標準版(New American Standard Version, NAS) 的翻譯最貼近希臘文聖經的原文。 “ I do all things for the sake of the gospel, so that I may become a fellow partaker of it.”　

我們將這兩個英文翻譯版本一比較，就可以看出其間的差異在於對此句經文後半句的翻譯有所不同。後半句的希臘原文是 “ ina sugkoinwnov autou genwmai ”，我們若將其逐字翻譯成為英文，應該是 “ so that -- fellow partaker -- itself – I become” 由此可見NAS的翻譯是比較貼近希臘原文。如果容許我嘗試將此後半句再翻譯成中文如下：因此我可以成為福音的伙伴。

這後半句經文的鑰字是sugkoinwnov這是個複合的希臘字，是由su/n以及koinwno/v 兩個字所合成，前者是介系詞意思是 with，後者是名詞意思是 partner, associate, comrade, companion。 個人感覺“成為福音的伙伴”的含意比“同得福音的好處”更為寬廣。後者似乎只表達了傳福音的目的是與人分享福音所帶來的好處。傳福音似乎是傳福音者將福音的利益帶給了接受福音者的單向動作 (one directional action)。前者的含意除了包括後者的將福音的利益帶給接受福音者之外，還包括邀請接受福音者也加入這個“福音的伙伴團契”。因此，接受福音者在接受福音時，除了消極領受福音所帶來的恩典與利益以外，也同時積極回應福音所帶來的挑戰與代價。

“福音伙伴團契”是由一群用信心接受主耶穌基督在十字架上受苦犧牲所完成的救贖恩典的人所組成。他們因為主耶穌十字架上那犧牲之愛的激勵，從被動消極領受救贖恩典中被主的愛興起，用主的愛來學習彼此相愛，並且學習愛鄰舍如同自己，盼望經由愛的見證，能夠讓周遭的鄰舍也能夠被主的愛所吸引而願意相信並接受主耶穌基督十字架上所完成的救贖恩典而加入這個“福音伙伴團契”。在這個福音伙伴團契中的成員彼此的關係是平等的，在基督裡大家都是同蒙恩典同被救贖的罪人，大家也都是一起學習用主的愛來彼此相愛並且愛鄰舍如同自己來為主作見證的傳福音伙伴。因此，傳福音的事工將不再是個人談道的一對一關係，而是由一小群福音伙伴一起來關心一位福音朋友的團隊服事關係，大家同心合意，興旺福音。不只如此，當上帝從這個“福音伙伴團契”當中呼召人成為專職宣道士時，整個“福音伙伴團契”的主內兄姊將成為這些專職宣道士背後禱告以及實際上全力支持的後盾，這時大家一起成為宣道工場上的同工。當周遭的政治社會環境對於耶穌基督的福音產生敵對的態度時，“福音伙伴團契” 的兄姊將會一起學習互相扶持來共同為福音的緣故，忍受逼迫與患難。將來主耶穌基督再臨時，“福音伙伴團契” 的兄姊將會一起與主同享那天上永遠的榮耀與喜樂。　

和平教會教牧團隊的牧師们，目前正一起在上帝面前用禱告與學習來尋求上帝在和平教會的心意，我們盼望能夠找到一個共同的異象與策略，也祈求上帝在和平教會興起許多的 “福音伙伴團契”。讓我們教會的每一位兄姊，也能夠像使徒保羅一樣的說，凡我所行的，都是為了福音的緣故，好讓我們都能夠成為福音的伙伴。

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主活著 (He Lives) -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.04.22
作者：李晶晶 牧師

這是一首古老的聖詩「主活著」：

1. 我事奉一復活主，祂今在世活著；
我知道祂確活著，不管人怎麼說；
我見祂手施憐憫，我聞祂安慰聲，
每日當我需求祂，總必答應。

2. 在我所處環境中，主愛常在我旁；
願榮耀哈利路亞，但卻不會絕望；
我知救主引領我，衝破狂風怒潮，
不日我主必再來，大顯榮耀。

3. 歡樂歡樂！眾聖徒都當揚聲歌唱；
願榮耀哈利路亞，永歸基督君王；
祂是尋者的盼望，又是求者力量，
無一人像祂可愛，仁慈善良。

〈副歌〉主活！主活！救主今天活著！
祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過。
主活！主活！賜人得救宏恩；
你問我怎知祂活著，因祂活在我心。

　　這首詩歌的作者是艾克理牧師（Alfred Henry Ackley,1887-1960），美國賓州人，出生於 1887年1月21日。自幼隨從父親學習音樂，接受完整的音樂教育，曾在英國倫敦皇家音樂學院學作曲；除了演奏鋼琴，也是享有盛名的大提琴家。他一面參與演奏，一面攻讀神學，於1914年受長老會按立為牧師，先後在賓州和加州長老會牧會。John Brown 大學為表揚其成就，贈予聖樂博士學位，他一生之中寫作過一千多首福音歌曲，最後於1960年安息。

艾克理牧師（A.H.Ackley）做這首詩的原因：是在1933年當他在主領連日佈道會後，一位年輕的猶太學生進前來問了一個具挑戰性的問題：「我為什麼要接受一個死去的猶太人？」，此時，立刻就有兩個字（He Lives）浮現在艾克理牧師心裏，他隨即對這青年說：「祂活著！我所相信的不是一個死去的猶太人，而是一位永遠活著的耶穌。他比以前更真實，在我和千千萬萬人的生活經歷中，我們有著數不盡的見證。」這青年又問到：「你怎麼知道他是活著呢？」，艾克理牧師懇切地讀著聖經中數段關於復活的信息為他作解釋，並勸勉他要接受這位復活的基督為生命的救主。

聚會結束後，「你怎麼知道他是活著？」這問題依然盤旋在艾克理牧師心裡，這次的個人談道讓艾克理牧師對「主活著」有一個全新而深刻的感受，隨著聖靈感動，在其心中湧出音符，他走到琴旁坐下，一面彈、一面唱，將那談道的內容與感動寫成了這首詩歌，《主活著》就如此產生了！艾克理牧師再沒有碰見過那位猶太青年，但他希望藉這首詩歌盡訴他心中的答案，也希望那猶太青年有機會能聽到這首歌。

在2002年，台灣出版了一張以「復活」為主題的概念專輯『因祂活著』。在這張專輯中，福音流行歌曲創作人邰正宵將這首老詩歌《主活著》，編成新式鄉村搖滾風，在電視電台上多次被播放，也讓許多時下的年輕人朗朗上口吟唱這首古老優美的詩歌。

但是，這首詩歌也曾引起爭議，特別是副歌最後一句「你問我怎知主活著？因主活在我心」，其爭論點在於，當人問及基督徒：「你怎知主活著？」基督徒回答：「因耶穌活在我心。」這樣的答案似乎忽略了歷史性的耶穌復活，而只將「主活著」推到心靈的層面。福音派學者斯托得（John Stott）表示「肯定耶穌藉聖靈與我們同在，與肯定耶穌復活是兩回事…」。斯托得的警告或許是值得我們注意的，「主活著」是一個超自然的歷史事實，但同時也是人真實經歷中心靈的見證。有人說：「一首聖詩，不啻是結合靈性催化、正統神學教義的功能，加上唱者的虔誠讚美，透過理性和感性的結合，就使敬拜達到高潮。」因此，當我們以詩歌敬拜時，一面頌讚、一面思想、一面經驗這已經復活又住在我們心中的神，成為我們信仰的告白與靈性的需要。
在詩歌中說：「我見祂手施憐憫，我聞祂安慰聲，每日當我需求祂，總必答應。」「主活！主活！救主今天活著！祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過。」你所信仰與經驗到的上帝是這樣一位又真又活復活主嗎？

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