介入 -- 李晶晶

寫作於2008.11.16
作者：李晶晶牧師

說到「介入」，你會想到什麼？是interrupt（中斷、妨礙）、intervene（干涉、插入）？是指「第三者」嗎？那誰是第三者？帶來的影響與結果是什麼？「被介入」的感覺如何？「介入」他人呢？你曾否有此經驗？哪種介入你習以為常？何種介入你避恐不及？是否有令人期待的介入？可以允許或是拒絕嗎？可以爭取或是避免嗎？

戲劇裡，突然的一場西北雨，讓行進中陌生男女在屋簷下躲雨駐足、彼此邂逅…；

股市裡，股票直直落，投資人哀鴻遍野，許多人期待政府介入挽救股市……；

教會裡，敬拜讚美的興起，衝擊傳統禮拜與聖詩吟唱？或是激勵青年敬拜？

家庭中，母親興高采烈與友人談話，孩子們爭吵聲打斷了這份愉悅，氣匆匆地前往查看，拉開已扭打成團的孩子們……是誰「介入」了誰？

人生中，升學、當兵、就業、結婚、生子、出國、信仰…生老病死，是我們參予了，還是它們「介入」了？

告訴你三個故事：

第一個是上帝與人彼此「介入」的歷史：在創世之時祂主動介入在「空虛混沌、淵面黑暗」（創1：1）之中，帶來光與次序，帶來創造與美好。見人獨居不好，祂為他造一個配偶幫助他（創2：18）。而人的犯罪「介入」破壞了這原創的美好（創6：5-6）。上帝補救呼召挪亞、與他立約（創6-9章）。為要萬民得祝福，耶和華呼召亞伯蘭離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去（創12:1）。在以色列人的信仰與歷史中，我們看見上帝與祂的百姓，所建立的親密關係，不是在生硬的法條或是亢長的教義上，而是在每個上帝與人彼此「介入」的互動裡，上帝一次又一次地化解以色列的民族危機；聖經留下了這些上帝實實在在地介入在人的時空中的「活動的記錄」。上帝的介入是救贖、是愛的饒恕，祂的手以各樣的方式介入我們，要人一生因祂的介入而改變得更美善、更真實，當人無助地向祂求救時，祂會介入，使人經歷祂的愛與救贖，而那最大介入記號就是「十架上的耶穌」；當我們樂於參與在祂的介入、與祂同行時，我們會體驗到祂的力量。

第二個故事就是今天講道的故事（可5：21-43）：血漏婦人悄悄地「一摸」介入了耶穌醫治捱魯之女的行程（可5：24-27），耶穌的駐足與尋找「介入」了血漏婦人躲藏的生命（可5：32-34），管會堂的鄰人前來報捱魯之女的死訊「介入」耶穌與血漏婦人談話的時刻（可5：35）；這一連串的介入改變了生命、也影響了他人。血漏婦人經歷得醫治與主相會的喜悅，卻同時造成別人喪女之痛；這個「介入」似乎利己不利人；而捱魯鄰人傳來的噩耗，宣告焦急的父親失去見女兒最後一面的遺憾，也中斷婦人剛擁有的溫暖與盼望，這個「介入」似乎打碎所有人的心、也可能為婦人帶來更嚴苛的非難與指責。如果故事只到此，徒留許多挫扼與遺憾；但，在基督裡的「介入」，使萬事互相效力，叫愛上帝的人得著益處（羅8：28），在這些交織影響中因著耶穌的「介入」成為「逆轉勝」帶來大能與改變，不是延誤搶救黃金時刻、不是破壞既定計畫，而是一個見證神蹟與生命的時刻，讓原本互不相識的人在這裡成為彼此的見證與祝福，讓生命中的意外與介入，成為一種肯定、成為一個經歷神的機會，讓我們有意、無意的闖入，亦能成為福音與祝福的管道。「不要怕，只要信！」捱魯之女死裡復活不僅張顯上帝醫治的大能，更讓人看見生命中有耶穌的介入，無論環境如何現況多糟，它都有轉機與盼望，將你的實情告訴祂，耶穌要說：女兒，你的信救了你……

第三個是你我的故事……當我們在聖經中翻閱這些故事時，祂與他們同時「介入」了你我之中。耶穌說：看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他他與我一同坐席（吃飯）。（啟 3:20）

這裡有一張「介入」的紳士請帖，你歡迎嗎？

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生命更新 -- 莊信德

寫作於2008.11.09
作者：莊信德 傳道

生命更新莊信德傳道「生命更新」是基督教信仰中一個核心的應許，然而，對許多生活失望沮喪，甚至是絕望的基督徒而言，卻經常擺盪在渴望更新與無疾而終的困局之中。其實，聖經提供了非常多關於生命更新的教導，其中一段在約翰福音十一章當中，耶穌將生命更新置放在一個群體的脈絡之中，給了我們許多寶貴的教導。

當耶穌聽聞拉撒路生病之後，他特意延遲2天，才從所在之處啟程前往拉撒路的家，我們在這個行動之中，看見生命更新的前提乃是在耶穌主動的計劃之中。許多看似美好的事物之所以延遲，是因為我們的主有一個超過個人改變的計劃在祂的心中，因為祂是那位叫「萬事互相效力」的主。那真正更新的神蹟，絕對不是屬於拉撒路個人，而是屬於身邊所有人共同的經歷。

當耶穌抵達哀戚的喪家，在那裡聚集的親人全都籠罩在深度的絕望之中，眾人對耶穌的延遲也有著強烈的不滿，我們可以從馬大與馬利亞兩姐妹見到耶穌的第一句就清楚知道大家內心的怨懟，她們都不約而同地對主說：「你若早在這裡，拉撒路就不會死了！」基本上，馬大與馬利亞的反應奠基在過去的經驗之中，她們對於耶穌的醫治大有信心，但是僅僅限於「醫治」，而不是「死人復活」，因為這遠遠超過她們過去的經驗。在此，我們看見攔阻更新的一個驚人事實，那就是「建立在經驗上的信心」！

很多基督徒都知道信耶穌會有新生命，但是對於新生命的體會，常常停留在過去教會裡面的經驗，而不知道我們的主其實能夠翻轉我們整體的生命，不僅僅是個人的生命，更是群體的生命；不是觀念知識上的改變，而是真真實實的翻轉。當我們看見馬大和馬利亞，在這位生命的主面前陷入深度的絕望時，我們是否瞥見熟悉的身影？

我們的主深知眾人信心的視野，與生命經驗的限制，於是祂向著那象徵人類世界最無助、最絕望的墳墓大聲宣告：「拉撒路，出來！」，偉大的神蹟就在這個宣告中啟動了，然而，整個神蹟最重要的完成並沒有停留在這個宣告，而是隨之而來的命令，我們的主對周圍站著的人說：「解開，叫他走！」。正是在這個令人震撼的命令中，我們看見了生命更新的真理！

我們的主清楚地讓我們看見那關乎生命更新的真理，我們的主並非獨立完成這個新生命的神蹟，而是邀請每一位勇於站在「不潔凈」的拉撒路身邊的人們，一起參與在這個神蹟的過程中。我們的主儘管可以獨立行使這個神蹟，但是祂卻邀請了微小的我們共同參與在這個美好與令人感動的一刻！親愛的弟兄姐妹，你是否願意參與在弟兄姐妹生命的蛻變過程中？是否勇於接近那在人看來似乎不完全的生命？有罪的人、有品格瑕疵的朋友？我們的主正命令我們說：「解開，叫他走！」

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認錯 (Confession) -- 蔡茂堂

寫作於2008.11.02
作者：蔡茂堂 牧師

Confession 這個字的希臘文是o`mologe,o [homologeo]，它是由兩個字根所形成的。第一個字根是o`mou/ [storge]，英文為 same，意思是“相同”。第二個字根是 lo,goj [logos]，英為 speak， 意思是“述說”。所以它的原意是“公開陳述與事實相同的內容”，也就是“公開承認”的意思。

在聖經中提到公開承認的對象有兩個。第一個是“主耶穌基督是救主”的事實。耶穌說：凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他 (太10:32)。第二個是“我們會犯罪”的事實。使徒約翰說：我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義 (約壹1:9)。這兩個公開的承認是彼此有關的。當一個人願意公開承認他是會犯罪的罪人時，他才須要考慮是否也要公開承認主耶穌基督是會把他從罪惡裡拯救出來的救主。

雅各書五章16節所提到的“彼此認罪”所用的希臘文是evxomologe,w [exomologeo]，這個字是在o`mologe,o [homologeo] 的前面加上evk [ek]，英文為out，意思是“出來”，強調在公眾場合大聲的承認。腓立比書二章11節如果直接翻譯成中文，應該是“每一個舌頭都會大聲公開承認耶穌基督是主，讓榮耀歸於父上帝。”當施洗約翰在約旦河旁傳悔改的道並且施洗時，有許多人從城裡出來，到施洗約翰那裡“大聲公開承認他們的罪並且在約旦河裡接受他的洗禮。”(太3:6)

雅各書所說的彼此，應該是指教會中弟兄姐妹之間的彼此，是雙向互動的彼此，而不是單向傳輸的聖禮典。在這裡，天主教與改革宗基督教對於聖經的解讀就不完全相同。天主教的“認罪”是由會友向坐在懺悔室 (confessional) 內神父告解認罪，由神父向告解的會友宣告赦免的聖禮。這是單向告解與赦罪的聖禮，而沒有由神父向會友告解認罪，由會友向神父宣告赦免的逆向互動。這種單向告解赦罪的聖禮，逐漸的被濫用惡化成為販賣贖罪券斂財的惡行。引起1517年馬丁路德在維騰堡 (Wittenberg) 古堡皇宮教堂門口釘下95綱領 (95 theses)，引爆宗教改革 (reformation) 的浪潮。改革宗教會主張，雅各書所說的彼此，應該是教會中兄弟姐妹間之雙向互動的彼此。天主教的釋經是根據雅各書五章14-15節中，提到生病的人，應該請教會的長老 (也就是神父等專職宗教工作人員) 來為他抹油禱告，以求病得醫治與罪得赦免。這是天主教另一個聖禮 “抹油禮” 的聖經依據。因此，天主教把抹油禮與告解禮連起來解讀。天主教更會引用馬太福音十六章，主耶穌說到，要給使徒彼得一支天國的鑰匙，以及綑綁與釋放的權柄，主張使徒彼得是第一任教皇，直接從主耶穌基督得到這個權柄。馬太十八章主耶穌有關處理彼此得罪要如何處理的教導，天主教也認為，這裡所說的綑綁與釋放的權柄並不是給每一個信徒，而是只給十二個使徒。主耶穌在復活之後，向十一個門徒顯現，並且賜給他們赦罪的權柄 (約20:23)。

改革宗基督教主張，只有上帝能夠赦免人的罪 (約7:49)，所有的信徒都接受復活的主耶穌的差遣，到普天下去傳福音、作見證，領人信主，而得到上帝藉著主耶穌十架所流寶血所賞賜赦罪的恩典。信徒本身並沒有赦罪的權柄。這也是使徒保羅從主耶穌所領受的使命。主耶穌在大馬色城外對掃羅說：“我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”(徒26:16)

改革宗基督教這樣的解經，造成每一位基督徒只在私底下禱告向上帝認罪，求上帝赦免。雅各書所說的彼此認罪逐漸的從教會生活中消失無蹤了。在教會歷史發展中，每次的屬靈復興，幾乎都包括兄弟姐妹彼此公開認罪的再度被強調與恢復。德國的潘霍華牧師 (Dietrich Bonhoeffer) 以及英國的衛斯理牧師 (John Wesley) 是幾位強調彼此認罪在信仰中重要角色的牧師。但願我們和平教會的兄姐也願意在這方面有所學習。

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家庭 (Family) -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.26
作者：蔡茂堂 牧師

聖經非常重視家庭。根據創世記第一章27-28節的記載，上帝親自創造男女兩性，並且祝福他們的婚姻與家庭。舊約的耶和華也將以色列民視為他的家庭而加以保護 (亞9:8)。到了新約，主耶穌把所有遵行上帝旨意的人都視為他的家人(太12:50)。保羅則直截了當的說，教會就是上帝的家 (提前3:15)。

從創造的角度來說，所有的人類都來自於上帝的創造，可以說都是上帝所創造的子女。上帝是我們共同的天父，全世界的人類都是屬於一個大家庭，所謂四海之內皆兄弟也。在人類犯罪之前，亞當與夏娃在伊甸園中享受與上帝和諧的關係以及兩人間相親相愛的關係，這可以說是最理想家庭的寫照。

亞當夏娃的背逆與墮落帶來被逐出伊甸園的後果。人類不僅喪失了與上帝之間的和諧關係，家庭中的夫婦關係也從兩人成為一體的親密關係轉變為轄制與戀慕的權力鬥爭。第一對兄弟之間的關係也從互相愛護轉變為憤怒傷害。罪惡深深的侵入破壞上帝所祝福的美滿家庭關係。

上帝要恢復起初創造人類時所祝福給人類的家庭幸福關係，就從揀選亞伯拉罕一個家庭開始。亞伯拉罕對上帝的信靠順服，重新建立了人類與上帝間之親密關係。人類的家庭關係也逐漸的被重建。但是，我們從聖經中所記載的舊約家庭關係中，還很清楚的看出舊約家庭中的夫妻與親子關係，一直都被籠罩於伊甸園墮落所帶來的扭曲陰影之下。這個陰影最明顯的就是父權主義 (paternalism)。

到了新約時代，主耶穌的降生帶來家庭關係更新的盼望。主耶穌的教導直接挑戰當代的父權主義思維。主耶穌說：你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人 (太23:8-11)。保羅在加拉太書三章宣告了基督教大憲章：你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了 (加3:27-28)。在基督裡，所有因為人類墮落所帶來的人與人之間種族、社會、與性別所造成的歧視與壓制都被十字架的大愛所消滅了。所有歧視與壓制所產生傷害而造成隔斷的牆也都被拆毀了 (弗2:14)。十字架饒恕的愛成就了家庭關係中的和睦。

保羅勸告作兒女的，要在主裡聽從父母，做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們 (弗6:1-4)。舊約中父親對子女的絕對權威關係轉變為在主裡的相對親愛關係。

到了啟示錄二十一章，使徒約翰看見一個新天新地，聖城新耶路撒冷從天而降，還聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神 (啟21:3)。上帝又恢復了起初創造人類時所祝福的美滿幸福家庭關係。

上帝的心意是要作我們的天父，和我們有親密的父子關係，也要我們彼此之間能夠建立相親相愛的手足關係。但願我們的每一個家庭都能夠讓主耶穌基督十字架的大愛來轉變我們彼此的關係，也願我們和平教會能夠成為“屬神小家庭所組成愛的大家庭” ( A big family of love formed by the families of God).

在第三世紀時的古教父特土良 (Tertullian) 所著的一本書中提到，當時的外邦人對於基督徒間的彼此相愛印象非常深刻，他們如此稱呼基督徒：看哪！他們多麼彼此相愛！ (See, how they love one another.) 但願這句話也能成為別人對和平教會的稱讚。願榮耀歸給上帝。

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軟弱 (Weak) -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.19
作者：蔡茂堂 牧師

軟弱 (Weak) 是一般人不願意承認或接受的特質。大家都喜歡扮演強壯的角色。

德國哲學家尼采 (Friedrich Nietzsche,1844-1900) 曾經寫一篇論文“論道德譜系”(On the Genealogy of Morality)。在該篇論文中，尼采主張，人類可以分為兩種道德，主人道德 (Master Morality) 與奴隸道德 (Slave morality)。

所謂主人道德是指強者 (the strong) 的道德，主張強壯即是美德，強者根據自己的偏好(ego preference) 來決定是非，依照成果 (consequence) 的勝敗來判定英雄。強者為王、弱者為奴是讓人類可以不斷追求進步的推動力。荷馬史詩伊利亞德 (Iliad) 和奧德賽 (Odyssey) 所描述古希臘羅馬高尚的英雄 (noble hero) 所表現出來的就是強者的主人道德。

根據尼采的說法，奴隸道德是弱者對強者主人道德的反動。弱者主張，我們不能以結果的成敗來定是非，而是須要考量行為的動機 (motivation)。得勝者對失敗者的壓迫是不道德的。強者幫助弱者使兩者之落差減少才是良善，謙虛是美德。這是由耶穌基督所倡導的強者要對弱者顯出慈悲憐憫的心來幫助弱者。民主精神所強調的平等也是奴隸道德的結果。尼采認為，耶穌基督所創立的基督教宣揚奴隸道德，成功的打敗了西方傳統文化的主人道德，造成西方文明的墮落，英雄被污名化，主人被奴隸化，人類進步的動力被瓦解。

一生鼓吹主人道德強者哲學的尼采在他人生的晚年不幸感染到神經梅毒，造成精神錯亂以及劇烈的頭痛，只好從大學教授教職提早退休，晚年的尼采成為一位軟弱的弱者，完全倚賴他母親與姊妹慈悲憐憫的照顧來終其一生。

舊約聖經中的耶和華是一位憐憫幫助軟弱者的上帝。耶和華拯救以色列民脫離埃及王法老的奴役 (出20:2)，走過看似絕望的紅海 (出14:29)，渡過四十年的曠野漂流 (申2:7)，進入迦南流奶與蜜之應許地 (利20:24)。耶和華也吩咐以色列人，要有憐憫的心，在收成的時候不可收割盡淨，要留下田角莊稼與樹上餘果，好讓民中無分無業的利未人、城內寄居的異鄉客以及無依無靠的孤兒寡婦等貧苦軟弱者可以得著生活所欠缺的食物 (申24:19-21)。

新約聖經中的耶穌基督在出來宣揚天國福音的時候，引用以賽亞書的預言說，主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年 (路4:18-19)。耶穌自己在三年半的傳道生涯中走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般 (太9:35-36)。

主耶穌甚至採用我們是否有慈悲憐憫的心腸去幫助各種軟弱的人來作為末日審判的依據 (太25:31-46)。主耶穌自己接納那些軟弱的人作為他的弟兄，並且認同這些軟弱的人。主耶穌說，這些幫助軟弱者的事你既然做在我一個最小弟兄的身上，就是做在我身上。

使徒保羅除了延續主耶穌的教導，鼓勵初代的教會要扶助軟弱的人 (帖前5:14)，保羅自己也用雙手努力工作，除了可以支持自己與同工的生活所需之外，還有餘力可以扶助軟弱的人(徒20:34-35)。保羅對於軟弱，還有一個很寶貴的個人信仰經歷。保羅在有了三層天的奇妙經歷之後，卻發現他的身體有一根刺，這根刺成為保羅的軟弱。他三次迫切的求神醫治他，卻沒有得到上帝正面的回應。上帝給予保羅的回應卻是要給予保羅夠用的恩典。保羅從此就學會了一個寶貴的屬靈功課，就是我們的軟弱也可以成為上帝的恩典，保護我們免於驕傲，並且讓我們更專心倚靠上帝的恩典 (林前12:1-10)。這是在軟弱中因為全心依靠神而得到的剛強。

雅各在雅博渡口與神的使者摔角中受傷瘸腿，讓雅各更緊緊的用雙手抓住神而成為以色列 (創32:24-31)。大衛王在犯罪被先知拿單指責之後，在神面前認罪悔改而更謙卑的仰望神的恩典。他那憂傷痛悔的心被神悅納而成為合神心意的人 (詩51)。

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「現今的時代－誰是你的鄰人！」 -- 何淑珍

寫作於2008.10.12
作者：何淑珍牧師

耶穌在世講了許多故事與比喻，也親自立了榜樣，要我們照著做，例如：耶穌在最後的晚餐前給門徒洗腳，祂說：「我剛才”替”你們做的，你們明白嗎？」我為你們立了榜樣，是要你們照著我替你們做的去做。….你們若能夠實行是多麼的有福啊！」。

耶穌以愛道成肉身，降卑自己，來到世上為要「代替」人的罪，自己在世時又「替」我們立了許多榜樣，醫病、趕鬼、與婦人交談、使貧窮者得到福音，祂將自己「與需要者認同」，祂立了榜樣給我們，就是要我們也能照著祂「替」我們做的去行。去做僕人，去服侍。

然而2000年前的社會處境與我們現在的處境已有許多的不同，被幫助者的需要也有很大的差異性，所以教會必需時時察覺處境的變化和「鄰人」的需要，進而在宣道的模式上有所改變，相同的是我們必須繼續與受壓迫者、邊緣化的邊緣人等弱勢族群站在一起。

因此我們要不斷的檢視我們普世宣道事工的走向，敏銳看見我們「鄰人」的需要，甚至以他們所能接受的方式行動。不同的時代背景有不同的處境與不同的社會問題，因此宣道的行動必須要有多元化的思維。例如老人問題、上班族問題、青少年問題、環保問題及家庭問題，這些人的需要就是我們「鄰人」的需要。

上帝已經參與在我們的處境及文化，今日普世教會與基督徒面對宣講上帝的福音，無法避免的課題就是要「愛鄰人」的挑戰。

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貧窮 (Poverty) -- 蔡茂堂

寫作於20081012
作者：蔡茂堂 牧師

基督教從設立開始就很關心窮人 (the poor)。拉丁美洲的解放神學 (liberation theology) 對於如何解決貧窮的議題做了很廣泛與深入的探討。他們的結論是聖經中對於窮人有特別偏愛的重視 (preferential option for the poor)。他們主張，基督徒應該盡全力防止貧窮的產生 (prevention)，但是在無法完全避免的情況之下，基督徒則應該盡力去減輕貧窮 (alleviation)。這是基督徒的社會責任。

EKD (Evangelische Kirche in Deutschland, Evangelical Church of Germany) 德國福音教會設立一個諮詢委員會來討論如何處理德國貧窮的議題。他們主張，貧窮必須與富裕一起討論，德國的貧窮也必須與全球的貧窮一起探討。傳統上對於貧窮之處理可以分為兩大類：分配性公義 (distributive justice) 以及增能性公義 (enabling justice)。前者是共產主義所強調的社會公義，後者是資本主義所強調的公義。前者主張社會物質資源應該按照各人的需要來分配給各人。後者主張社會應該給予每個人相同參與公平競爭的能力與機會，然後照每個人努力的結果與對社會的貢獻來分配報償。前者可能造成人人等待政府分配物質而不努力工作與付出的依賴性社會福利國家 (dependent social welfare state)，後者則會造成人人惡性競爭、弱肉強食的貧富不均兩極化資本主義國家(polarized capitalism state)。德國福音教會主張，我們必須在這兩個極端之間尋找出一個適當的平衡點。這個平衡點被稱為參與性公義(participatory justice)。

非志願性貧窮(involuntary poverty)造成貧窮者被排除而無法參與社會 (exclusion from participation) 的生產或消費。志願性貧窮 (voluntary poverty) 則是自願放棄奢華浪費的生活型態，而採取過簡樸生活型態，如此既可以親身體會非志願貧窮者之生活經驗而產生認同團結 (identification solidarity)，並且還可以將所節省下來的資源拿來幫助那些非志願貧窮者使其脫離貧窮的苦難與困境。這種幫助應該在幫助貧窮者獲得基本生存所必須之物質之後，優先考慮增加貧窮者從事生產的能力與意願。一般是透過教育與訓練的過程。

舊約聖經一貫強調上帝特別照顧貧窮者。申命記很清楚的告訴以色列民，耶和華為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的 (申10:18-19)。利未記則教導以色列民，你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣 (利25:35)。在以色列歷史中，耶和華常常差遣先知，勇敢的向以色列民提出勸告，真正的虔誠與禁食，必須配合在實際生活中，鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛。還要把餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏。如此，他們的光就必發現如早晨的光；他們也會得到耶和華的醫治。他們的公義必在他們前面行；耶和華的榮光必作他們的後盾 (賽58:6-8)。

耶穌出來傳道時，在會堂中引用舊約以賽亞書61章1-2節來描述自己的使命，主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或作：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。雅各書清楚的提到，在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗 (雅1:27)。

今天我們看到耶穌在世上所講的最後一個比喻，就是山羊與綿羊的比喻。耶穌很清楚的自我認同那些貧窮到饑寒交迫，流浪街頭的人。我們如何對待這些貧窮人將會決定我們在最後審判的時刻，是會被主耶穌基督歸類到享受永生的綿羊或是忍受永刑的山羊群中。但願我們對主耶穌的信心，可以在我們的心中產生對於我們周遭貧窮人的愛心，並且採取適當的實際方法來認同並幫助這些貧窮人，也就是主耶穌弟兄中至微小的一位。

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收成 (Harvest) -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.21
作者：蔡茂堂 牧師

對每一位農夫而言，收割是一年辛苦耕種過程中最歡樂的成果回收。許多農耕社會都會在豐收的收割期舉行豐年祭 (民28:26)，一面向賞賜風調雨順、讓農民享受五穀豐收的上帝獻上感恩的祭，一面也和工人鄰居一起盛宴慶祝豐收。

上帝在撒種與收成之間定下一些相關的自然律。我們可以從這些自然律當中，學到屬靈的功課。

第一律，種瓜得瓜、種豆得豆。這是植物基因遺傳學的定律。 “地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類。” (創1:12) 每一種農作物都有它特有的基因組合，因此，現在種下的是什麼類種子，將來收成的也是同類的農作物。在屬靈的世界，上帝也設下相同的因果律。 “不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。” (加6:8)

第二律，此時撒種、彼時收成。這是植物成長的定律。從撒種到收成一定要經過一段相當固定的時間，好讓所撒下的種子，可以生根發芽、抽苗吐穗、開花結實。 “栽種有時，拔出所栽種的也有時。” (傳3:2) 在這段農作物成長的期間，農夫所能作的，是忍耐等候。 “農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。” (雅5:7) 在屬靈的世界，也是一樣， “我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。” (加6:9)

第三律，撒種量少，收成倍增。這是植物繁殖的定律，是上帝所賜的祝福。 “神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面。” (創1:28) 這也是農夫耕種的動機與期盼。主耶穌所講的撒種的比喻中那撒在好土裡的種子， “就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。” (太13:8) 在屬靈的世界，也是這樣，星星之火可以燎原，尤其是我們的舌頭，更是這樣。 “舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。” (雅3:5-6)

第四律，少種少收，多種多收。這是投資報酬的比例原則。撒種時，農夫似乎是將已經收藏在倉裡的穀物拿出來丟散到各處，但是這些彷彿是失去的種子，卻在上帝所賜的陽光與雨水的供應之下，結出多倍的收成。撒種的農夫，是存著這樣的信心與盼望，才會在沒有確切保證回收的情況下，勇敢的將手中的種子撒出去。 “早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。” (傳11:6) 在屬靈的世界也是這樣。保羅勸哥林多教會說：少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。(林後9:6-8) 當我們將上帝所賞賜給予我們的物質施捨給那些有須要的人時，彷彿我們所擁有的就減少了。但是，這些我們所撒出去的善種，經過上帝的祝福與奇妙的帶領，往往帶給我們意想不到更大的恩典與豐盛。

第五律，這人撒種，那人收成。這是蝴蝶效應的原則。我們常說，前人種樹、後人乘涼，就是這個原則。我們每個人的抉擇與行為，常常會對周遭的人們，產生各種影響。這些影響，有時候甚至會傳到下一代。 “父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒。” (結18:2) “耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。” (民14:18) “耶和華你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代。” (申7:9)

但願我們大家不要順著情慾撒種，以免從情慾收敗壞；我們如果順著聖靈撒種，必從聖靈收永生。 (加6:8)

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流亡洗革拉 -- 曾昭瑞

寫作於2008.09.21
作者：曾昭瑞 牧師

對以色列人歷史了解的人，大都認為掃羅王對大衛所做的事不甚高明，很清楚的，當大衛贏得了名譽與地位(撒上十八13)，掃羅兒子約拿單的友誼，和掃羅女兒米甲與他的婚姻。使得後來當他的功績聲望大大地超越了掃羅時，掃羅便不能忍受下去。他害怕百姓會立大衛為王，所以堅決地與大衛為敵，一心一意地想要致他於死地，以致於大衛不得不逃亡。也許大衛是有野心，但是他卻沒有實際的行動、計畫去反對掃羅。掃羅猜忌的心太多，以致於思路不清，使他自己蒙受無可挽回的損失，他瘋狂的行徑讓許多人懷疑他是否適任，特別是祭司們遭到集體的屠殺。這是非常嚇人的事件，連掃羅的侍從都下不了手的事。(撒上廿二17-18)掃羅把自己與支派同盟秩序的關係切斷，並且，使得祭司階級投入了大衛的陣營。

大衛沒辦法只好逃回自己本鄉的野地去，他的族人，連同一切受窘迫、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到他那裡。從這一群流亡失意的逃難群體中，不久就出現一支為數四百人的戰士。有一陣子，大衛是以一個賊黨之首的姿態去維持一種不穩固的生存。他兩面做戰，有機會便去襲擊非利士人(廿三1-5)但是也必須不斷地逃避掃羅的追殺。(廿三19-廿四22；廿六)。同時向一些可以拿得出的富人索取保護費來維持自己與族人的生活。在這期間，大衛結婚兩次，(廿五42，43)很可能是希望通過與比自己有勢力的家族結盟來鞏固自己的地位。不過，事實上，他的地位是難以保持的。他在非利士人與掃羅和一群民眾之間，四面受敵(這些民眾，有許多把他視為逃犯或連逃犯都不如，也有可能是他們不喜歡大衛索取保護費，當然也有人是忠於掃羅，或害怕掃羅的報復。)因此大衛經過長久的考慮，決定險中求生，便帶著自己的人馬，投奔迦特王亞吉為他效忠服務去了。

非利士王歡喜這種出乎意料的情勢轉變，很客氣地接待大衛，看他是一個藩屬來招待他，將洗革拉城賜給他作為分封的領土。亞吉王自然希望他從那裡盡量去騷擾以色列人。但是大衛的本心並不是要當賣國賊，只是出於情勢所迫。他不想他的同胞認為他替仇敵打仗，所以大衛必須兩面討好，並且使用詭計取信於亞吉王。他一方面藉著偽報，使亞吉相信他是進入猶大城鄉去襲擊以色列人；實際卻是致力於劫掠亞瑪力人和南方沙漠中的其他部落。這樣的洗劫活動常常使得鄰近的對敵，因以色列勢力受到極大打擊(撒上廿七8-12)，又把擄來的財物放在猶大涅革比的重要家族與市鎮中作明智的分派(撒上三十26-31)大衛竟爭取到人民的信服與支持，他們相信大衛是他們忠實的保護者與朋友。

大衛在險境中使用一些不甚光明的手段，欺騙了亞吉王，讓他轉危為安。在這個過程中大大的削弱猶大家族的對敵基述人、基色人、亞瑪力人的勢力，使南方猶大族的生活安定，而大衛本人也在這個過程中持續地增長了自己的武裝力量與經濟實力。不過大衛對亞吉王的欺騙行為，也為他埋下了日後進退惟谷的危險處境。

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勉勵 (Encouragement) -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.14
作者：蔡茂堂 牧師

在所有的心理學家當中，阿弗瑞阿德勒 (Alfred Adler, 1870-1937) 所發展的個人心理學 (Individual Psychology) 最強調勉勵 (encouragement) 對人格正常發展的重要性。阿德勒主張，每一位小孩出生時，都會感到自己的渺小、無助、與依賴，這是原發性自卑感 (primary inferiority feeling)。我們的一生，都是從這個原發性自卑感中出發，經過學習與成長，往心目中的自我理想 (self ideal) 去努力。在這個過程當中，如果周遭的重要人物 (父母、師長、兄姐、同儕) 對於我們表現的不完美與缺陷，給予負面批判或冷落。對於我們表現的努力與進步，卻不給予肯定與勉勵，我們的人格就會陷入次發性的自卑情結 (secondary inferiority complex)，並且會導致各種過度補償作用 (overcompensation) 所產生的社會退縮、吸引別人注意力、對別人過度批判、奉承諂媚討好等人格異常現象。阿德勒主張，教育應該鼓勵孩童，使其保持與社會同儕的接觸，並且能夠面對生活的實際問題與挑戰，而不要讓孩童洩氣 (discourage) 以致於陷入幻想的自傲情結 (fictitious superiority complex)。適當的勉勵可以提高孩童對於失敗的忍受度。個人心理學的中心精神就是給予無限制的勉勵 (limitless encouragement)。各種心理疾病的症狀都是洩氣的表現 (expression of discouragement)。所有心理治療的成功都在於是否能夠給予患者適當的勉勵。

美國精神科醫師盧朵夫德瑞庫斯 (Rudolf Dreikurs, 1897-1972 ) 將阿德勒的個人心理學進一步發展，詮釋青春前期孩童的不良行為成因與改善的方法。德瑞庫斯認為，青少年的不良行為主要是為了爭取同儕團體的重視而採取的四種手段：吸引注意、權力鬥爭、尋求報復、自暴自棄。改善青少年不良行為的最有效方法並不是傳統心理學的獎勵與處罰 (reward and punishment)，而是勉勵與後果[邏輯與自然] ( encouragement and consequence [logical and natural])。德瑞庫斯認為教養兒童發展健全的專業成就與人際關係 (professional achievement and interpersonal relationship) 最重要的技巧是勉勵。

勉勵是把注意焦點集中於學習與成長過程中所付出的努力以及改善的程度 (effort and improvement) 而不是在於最後的成果展現 (outcome performance)。勉勵是對於在成長與學習過程中的孩童本身給予正面的接納、承認、與相信。孩童並不須要得到榜首才會被稱讚與表揚。勉勵者在基本上認定每一位孩童在本質上是擁有想要與教導者合作來學習的動機。

勉勵基本上並不是使用讚美或獎勵 (praise or reward) 來取得孩童的聽話 (compliance)。讚美基本上是建立於外在、掌控、評斷、階級關係上面 (extrinsic, controlling, judgmental, and hierarchical relationship)。在獎勵的互動下，孩童必須不斷的討好權威並且競爭過同儕 (please the authority and beat the comrade)。讚美只在比賽結束後給予最終獲勝者，勉勵卻是可以在整個學習過程中不斷的給予每一位在學習過程中付出努力而且顯出進步者。

勉勵並不是一種教導孩童的特殊技巧。勉勵是一種教導者對學習者的基本關係與態度。勉勵的態度會有下列六種表現：

1.關係比成績重要。
2.彼此尊重對話。
3.每天給予勉勵。
4.參與共同決定。
5.妥善處理衝突。
6.常常享受歡笑。

勉勵者對人性充滿盼望；相信行為有目標；動機來自內在；影響卻不掌控；彼此地位平等；溝通專注傾聽；認定接納欣賞；激勵挑戰成長；邀請給予選擇；協調合作互助；鼓勵獨特創意；看重努力進步；勇於面對缺點。

天父是那位發慈悲的父，賜給我們各樣勉勵安慰的上帝 (林後1:3)；耶穌基督的愛也常常激勵我們 (林後5:14)；聖靈更是被稱為 “保惠師，也就是“勉勵安慰者”。但願我們也學習成為一位很好的勉勵安慰者。

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