家庭 (Family) -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.26
作者：蔡茂堂 牧師

聖經非常重視家庭。根據創世記第一章27-28節的記載，上帝親自創造男女兩性，並且祝福他們的婚姻與家庭。舊約的耶和華也將以色列民視為他的家庭而加以保護 (亞9:8)。到了新約，主耶穌把所有遵行上帝旨意的人都視為他的家人(太12:50)。保羅則直截了當的說，教會就是上帝的家 (提前3:15)。

從創造的角度來說，所有的人類都來自於上帝的創造，可以說都是上帝所創造的子女。上帝是我們共同的天父，全世界的人類都是屬於一個大家庭，所謂四海之內皆兄弟也。在人類犯罪之前，亞當與夏娃在伊甸園中享受與上帝和諧的關係以及兩人間相親相愛的關係，這可以說是最理想家庭的寫照。

亞當夏娃的背逆與墮落帶來被逐出伊甸園的後果。人類不僅喪失了與上帝之間的和諧關係，家庭中的夫婦關係也從兩人成為一體的親密關係轉變為轄制與戀慕的權力鬥爭。第一對兄弟之間的關係也從互相愛護轉變為憤怒傷害。罪惡深深的侵入破壞上帝所祝福的美滿家庭關係。

上帝要恢復起初創造人類時所祝福給人類的家庭幸福關係，就從揀選亞伯拉罕一個家庭開始。亞伯拉罕對上帝的信靠順服，重新建立了人類與上帝間之親密關係。人類的家庭關係也逐漸的被重建。但是，我們從聖經中所記載的舊約家庭關係中，還很清楚的看出舊約家庭中的夫妻與親子關係，一直都被籠罩於伊甸園墮落所帶來的扭曲陰影之下。這個陰影最明顯的就是父權主義 (paternalism)。

到了新約時代，主耶穌的降生帶來家庭關係更新的盼望。主耶穌的教導直接挑戰當代的父權主義思維。主耶穌說：你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人 (太23:8-11)。保羅在加拉太書三章宣告了基督教大憲章：你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了 (加3:27-28)。在基督裡，所有因為人類墮落所帶來的人與人之間種族、社會、與性別所造成的歧視與壓制都被十字架的大愛所消滅了。所有歧視與壓制所產生傷害而造成隔斷的牆也都被拆毀了 (弗2:14)。十字架饒恕的愛成就了家庭關係中的和睦。

保羅勸告作兒女的，要在主裡聽從父母，做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們 (弗6:1-4)。舊約中父親對子女的絕對權威關係轉變為在主裡的相對親愛關係。

到了啟示錄二十一章，使徒約翰看見一個新天新地，聖城新耶路撒冷從天而降，還聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神 (啟21:3)。上帝又恢復了起初創造人類時所祝福的美滿幸福家庭關係。

上帝的心意是要作我們的天父，和我們有親密的父子關係，也要我們彼此之間能夠建立相親相愛的手足關係。但願我們的每一個家庭都能夠讓主耶穌基督十字架的大愛來轉變我們彼此的關係，也願我們和平教會能夠成為“屬神小家庭所組成愛的大家庭” ( A big family of love formed by the families of God).

在第三世紀時的古教父特土良 (Tertullian) 所著的一本書中提到，當時的外邦人對於基督徒間的彼此相愛印象非常深刻，他們如此稱呼基督徒：看哪！他們多麼彼此相愛！ (See, how they love one another.) 但願這句話也能成為別人對和平教會的稱讚。願榮耀歸給上帝。

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軟弱 (Weak) -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.19
作者：蔡茂堂 牧師

軟弱 (Weak) 是一般人不願意承認或接受的特質。大家都喜歡扮演強壯的角色。

德國哲學家尼采 (Friedrich Nietzsche,1844-1900) 曾經寫一篇論文“論道德譜系”(On the Genealogy of Morality)。在該篇論文中，尼采主張，人類可以分為兩種道德，主人道德 (Master Morality) 與奴隸道德 (Slave morality)。

所謂主人道德是指強者 (the strong) 的道德，主張強壯即是美德，強者根據自己的偏好(ego preference) 來決定是非，依照成果 (consequence) 的勝敗來判定英雄。強者為王、弱者為奴是讓人類可以不斷追求進步的推動力。荷馬史詩伊利亞德 (Iliad) 和奧德賽 (Odyssey) 所描述古希臘羅馬高尚的英雄 (noble hero) 所表現出來的就是強者的主人道德。

根據尼采的說法，奴隸道德是弱者對強者主人道德的反動。弱者主張，我們不能以結果的成敗來定是非，而是須要考量行為的動機 (motivation)。得勝者對失敗者的壓迫是不道德的。強者幫助弱者使兩者之落差減少才是良善，謙虛是美德。這是由耶穌基督所倡導的強者要對弱者顯出慈悲憐憫的心來幫助弱者。民主精神所強調的平等也是奴隸道德的結果。尼采認為，耶穌基督所創立的基督教宣揚奴隸道德，成功的打敗了西方傳統文化的主人道德，造成西方文明的墮落，英雄被污名化，主人被奴隸化，人類進步的動力被瓦解。

一生鼓吹主人道德強者哲學的尼采在他人生的晚年不幸感染到神經梅毒，造成精神錯亂以及劇烈的頭痛，只好從大學教授教職提早退休，晚年的尼采成為一位軟弱的弱者，完全倚賴他母親與姊妹慈悲憐憫的照顧來終其一生。

舊約聖經中的耶和華是一位憐憫幫助軟弱者的上帝。耶和華拯救以色列民脫離埃及王法老的奴役 (出20:2)，走過看似絕望的紅海 (出14:29)，渡過四十年的曠野漂流 (申2:7)，進入迦南流奶與蜜之應許地 (利20:24)。耶和華也吩咐以色列人，要有憐憫的心，在收成的時候不可收割盡淨，要留下田角莊稼與樹上餘果，好讓民中無分無業的利未人、城內寄居的異鄉客以及無依無靠的孤兒寡婦等貧苦軟弱者可以得著生活所欠缺的食物 (申24:19-21)。

新約聖經中的耶穌基督在出來宣揚天國福音的時候，引用以賽亞書的預言說，主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年 (路4:18-19)。耶穌自己在三年半的傳道生涯中走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般 (太9:35-36)。

主耶穌甚至採用我們是否有慈悲憐憫的心腸去幫助各種軟弱的人來作為末日審判的依據 (太25:31-46)。主耶穌自己接納那些軟弱的人作為他的弟兄，並且認同這些軟弱的人。主耶穌說，這些幫助軟弱者的事你既然做在我一個最小弟兄的身上，就是做在我身上。

使徒保羅除了延續主耶穌的教導，鼓勵初代的教會要扶助軟弱的人 (帖前5:14)，保羅自己也用雙手努力工作，除了可以支持自己與同工的生活所需之外，還有餘力可以扶助軟弱的人(徒20:34-35)。保羅對於軟弱，還有一個很寶貴的個人信仰經歷。保羅在有了三層天的奇妙經歷之後，卻發現他的身體有一根刺，這根刺成為保羅的軟弱。他三次迫切的求神醫治他，卻沒有得到上帝正面的回應。上帝給予保羅的回應卻是要給予保羅夠用的恩典。保羅從此就學會了一個寶貴的屬靈功課，就是我們的軟弱也可以成為上帝的恩典，保護我們免於驕傲，並且讓我們更專心倚靠上帝的恩典 (林前12:1-10)。這是在軟弱中因為全心依靠神而得到的剛強。

雅各在雅博渡口與神的使者摔角中受傷瘸腿，讓雅各更緊緊的用雙手抓住神而成為以色列 (創32:24-31)。大衛王在犯罪被先知拿單指責之後，在神面前認罪悔改而更謙卑的仰望神的恩典。他那憂傷痛悔的心被神悅納而成為合神心意的人 (詩51)。

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「現今的時代－誰是你的鄰人！」 -- 何淑珍

寫作於2008.10.12
作者：何淑珍牧師

耶穌在世講了許多故事與比喻，也親自立了榜樣，要我們照著做，例如：耶穌在最後的晚餐前給門徒洗腳，祂說：「我剛才”替”你們做的，你們明白嗎？」我為你們立了榜樣，是要你們照著我替你們做的去做。….你們若能夠實行是多麼的有福啊！」。

耶穌以愛道成肉身，降卑自己，來到世上為要「代替」人的罪，自己在世時又「替」我們立了許多榜樣，醫病、趕鬼、與婦人交談、使貧窮者得到福音，祂將自己「與需要者認同」，祂立了榜樣給我們，就是要我們也能照著祂「替」我們做的去行。去做僕人，去服侍。

然而2000年前的社會處境與我們現在的處境已有許多的不同，被幫助者的需要也有很大的差異性，所以教會必需時時察覺處境的變化和「鄰人」的需要，進而在宣道的模式上有所改變，相同的是我們必須繼續與受壓迫者、邊緣化的邊緣人等弱勢族群站在一起。

因此我們要不斷的檢視我們普世宣道事工的走向，敏銳看見我們「鄰人」的需要，甚至以他們所能接受的方式行動。不同的時代背景有不同的處境與不同的社會問題，因此宣道的行動必須要有多元化的思維。例如老人問題、上班族問題、青少年問題、環保問題及家庭問題，這些人的需要就是我們「鄰人」的需要。

上帝已經參與在我們的處境及文化，今日普世教會與基督徒面對宣講上帝的福音，無法避免的課題就是要「愛鄰人」的挑戰。

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貧窮 (Poverty) -- 蔡茂堂

寫作於20081012
作者：蔡茂堂 牧師

基督教從設立開始就很關心窮人 (the poor)。拉丁美洲的解放神學 (liberation theology) 對於如何解決貧窮的議題做了很廣泛與深入的探討。他們的結論是聖經中對於窮人有特別偏愛的重視 (preferential option for the poor)。他們主張，基督徒應該盡全力防止貧窮的產生 (prevention)，但是在無法完全避免的情況之下，基督徒則應該盡力去減輕貧窮 (alleviation)。這是基督徒的社會責任。

EKD (Evangelische Kirche in Deutschland, Evangelical Church of Germany) 德國福音教會設立一個諮詢委員會來討論如何處理德國貧窮的議題。他們主張，貧窮必須與富裕一起討論，德國的貧窮也必須與全球的貧窮一起探討。傳統上對於貧窮之處理可以分為兩大類：分配性公義 (distributive justice) 以及增能性公義 (enabling justice)。前者是共產主義所強調的社會公義，後者是資本主義所強調的公義。前者主張社會物質資源應該按照各人的需要來分配給各人。後者主張社會應該給予每個人相同參與公平競爭的能力與機會，然後照每個人努力的結果與對社會的貢獻來分配報償。前者可能造成人人等待政府分配物質而不努力工作與付出的依賴性社會福利國家 (dependent social welfare state)，後者則會造成人人惡性競爭、弱肉強食的貧富不均兩極化資本主義國家(polarized capitalism state)。德國福音教會主張，我們必須在這兩個極端之間尋找出一個適當的平衡點。這個平衡點被稱為參與性公義(participatory justice)。

非志願性貧窮(involuntary poverty)造成貧窮者被排除而無法參與社會 (exclusion from participation) 的生產或消費。志願性貧窮 (voluntary poverty) 則是自願放棄奢華浪費的生活型態，而採取過簡樸生活型態，如此既可以親身體會非志願貧窮者之生活經驗而產生認同團結 (identification solidarity)，並且還可以將所節省下來的資源拿來幫助那些非志願貧窮者使其脫離貧窮的苦難與困境。這種幫助應該在幫助貧窮者獲得基本生存所必須之物質之後，優先考慮增加貧窮者從事生產的能力與意願。一般是透過教育與訓練的過程。

舊約聖經一貫強調上帝特別照顧貧窮者。申命記很清楚的告訴以色列民，耶和華為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的 (申10:18-19)。利未記則教導以色列民，你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣 (利25:35)。在以色列歷史中，耶和華常常差遣先知，勇敢的向以色列民提出勸告，真正的虔誠與禁食，必須配合在實際生活中，鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛。還要把餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏。如此，他們的光就必發現如早晨的光；他們也會得到耶和華的醫治。他們的公義必在他們前面行；耶和華的榮光必作他們的後盾 (賽58:6-8)。

耶穌出來傳道時，在會堂中引用舊約以賽亞書61章1-2節來描述自己的使命，主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或作：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。雅各書清楚的提到，在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗 (雅1:27)。

今天我們看到耶穌在世上所講的最後一個比喻，就是山羊與綿羊的比喻。耶穌很清楚的自我認同那些貧窮到饑寒交迫，流浪街頭的人。我們如何對待這些貧窮人將會決定我們在最後審判的時刻，是會被主耶穌基督歸類到享受永生的綿羊或是忍受永刑的山羊群中。但願我們對主耶穌的信心，可以在我們的心中產生對於我們周遭貧窮人的愛心，並且採取適當的實際方法來認同並幫助這些貧窮人，也就是主耶穌弟兄中至微小的一位。

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收成 (Harvest) -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.21
作者：蔡茂堂 牧師

對每一位農夫而言，收割是一年辛苦耕種過程中最歡樂的成果回收。許多農耕社會都會在豐收的收割期舉行豐年祭 (民28:26)，一面向賞賜風調雨順、讓農民享受五穀豐收的上帝獻上感恩的祭，一面也和工人鄰居一起盛宴慶祝豐收。

上帝在撒種與收成之間定下一些相關的自然律。我們可以從這些自然律當中，學到屬靈的功課。

第一律，種瓜得瓜、種豆得豆。這是植物基因遺傳學的定律。 “地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類。” (創1:12) 每一種農作物都有它特有的基因組合，因此，現在種下的是什麼類種子，將來收成的也是同類的農作物。在屬靈的世界，上帝也設下相同的因果律。 “不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。” (加6:8)

第二律，此時撒種、彼時收成。這是植物成長的定律。從撒種到收成一定要經過一段相當固定的時間，好讓所撒下的種子，可以生根發芽、抽苗吐穗、開花結實。 “栽種有時，拔出所栽種的也有時。” (傳3:2) 在這段農作物成長的期間，農夫所能作的，是忍耐等候。 “農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。” (雅5:7) 在屬靈的世界，也是一樣， “我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。” (加6:9)

第三律，撒種量少，收成倍增。這是植物繁殖的定律，是上帝所賜的祝福。 “神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面。” (創1:28) 這也是農夫耕種的動機與期盼。主耶穌所講的撒種的比喻中那撒在好土裡的種子， “就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。” (太13:8) 在屬靈的世界，也是這樣，星星之火可以燎原，尤其是我們的舌頭，更是這樣。 “舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。” (雅3:5-6)

第四律，少種少收，多種多收。這是投資報酬的比例原則。撒種時，農夫似乎是將已經收藏在倉裡的穀物拿出來丟散到各處，但是這些彷彿是失去的種子，卻在上帝所賜的陽光與雨水的供應之下，結出多倍的收成。撒種的農夫，是存著這樣的信心與盼望，才會在沒有確切保證回收的情況下，勇敢的將手中的種子撒出去。 “早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。” (傳11:6) 在屬靈的世界也是這樣。保羅勸哥林多教會說：少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。(林後9:6-8) 當我們將上帝所賞賜給予我們的物質施捨給那些有須要的人時，彷彿我們所擁有的就減少了。但是，這些我們所撒出去的善種，經過上帝的祝福與奇妙的帶領，往往帶給我們意想不到更大的恩典與豐盛。

第五律，這人撒種，那人收成。這是蝴蝶效應的原則。我們常說，前人種樹、後人乘涼，就是這個原則。我們每個人的抉擇與行為，常常會對周遭的人們，產生各種影響。這些影響，有時候甚至會傳到下一代。 “父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒。” (結18:2) “耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。” (民14:18) “耶和華你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代。” (申7:9)

但願我們大家不要順著情慾撒種，以免從情慾收敗壞；我們如果順著聖靈撒種，必從聖靈收永生。 (加6:8)

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流亡洗革拉 -- 曾昭瑞

寫作於2008.09.21
作者：曾昭瑞 牧師

對以色列人歷史了解的人，大都認為掃羅王對大衛所做的事不甚高明，很清楚的，當大衛贏得了名譽與地位(撒上十八13)，掃羅兒子約拿單的友誼，和掃羅女兒米甲與他的婚姻。使得後來當他的功績聲望大大地超越了掃羅時，掃羅便不能忍受下去。他害怕百姓會立大衛為王，所以堅決地與大衛為敵，一心一意地想要致他於死地，以致於大衛不得不逃亡。也許大衛是有野心，但是他卻沒有實際的行動、計畫去反對掃羅。掃羅猜忌的心太多，以致於思路不清，使他自己蒙受無可挽回的損失，他瘋狂的行徑讓許多人懷疑他是否適任，特別是祭司們遭到集體的屠殺。這是非常嚇人的事件，連掃羅的侍從都下不了手的事。(撒上廿二17-18)掃羅把自己與支派同盟秩序的關係切斷，並且，使得祭司階級投入了大衛的陣營。

大衛沒辦法只好逃回自己本鄉的野地去，他的族人，連同一切受窘迫、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到他那裡。從這一群流亡失意的逃難群體中，不久就出現一支為數四百人的戰士。有一陣子，大衛是以一個賊黨之首的姿態去維持一種不穩固的生存。他兩面做戰，有機會便去襲擊非利士人(廿三1-5)但是也必須不斷地逃避掃羅的追殺。(廿三19-廿四22；廿六)。同時向一些可以拿得出的富人索取保護費來維持自己與族人的生活。在這期間，大衛結婚兩次，(廿五42，43)很可能是希望通過與比自己有勢力的家族結盟來鞏固自己的地位。不過，事實上，他的地位是難以保持的。他在非利士人與掃羅和一群民眾之間，四面受敵(這些民眾，有許多把他視為逃犯或連逃犯都不如，也有可能是他們不喜歡大衛索取保護費，當然也有人是忠於掃羅，或害怕掃羅的報復。)因此大衛經過長久的考慮，決定險中求生，便帶著自己的人馬，投奔迦特王亞吉為他效忠服務去了。

非利士王歡喜這種出乎意料的情勢轉變，很客氣地接待大衛，看他是一個藩屬來招待他，將洗革拉城賜給他作為分封的領土。亞吉王自然希望他從那裡盡量去騷擾以色列人。但是大衛的本心並不是要當賣國賊，只是出於情勢所迫。他不想他的同胞認為他替仇敵打仗，所以大衛必須兩面討好，並且使用詭計取信於亞吉王。他一方面藉著偽報，使亞吉相信他是進入猶大城鄉去襲擊以色列人；實際卻是致力於劫掠亞瑪力人和南方沙漠中的其他部落。這樣的洗劫活動常常使得鄰近的對敵，因以色列勢力受到極大打擊(撒上廿七8-12)，又把擄來的財物放在猶大涅革比的重要家族與市鎮中作明智的分派(撒上三十26-31)大衛竟爭取到人民的信服與支持，他們相信大衛是他們忠實的保護者與朋友。

大衛在險境中使用一些不甚光明的手段，欺騙了亞吉王，讓他轉危為安。在這個過程中大大的削弱猶大家族的對敵基述人、基色人、亞瑪力人的勢力，使南方猶大族的生活安定，而大衛本人也在這個過程中持續地增長了自己的武裝力量與經濟實力。不過大衛對亞吉王的欺騙行為，也為他埋下了日後進退惟谷的危險處境。

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勉勵 (Encouragement) -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.14
作者：蔡茂堂 牧師

在所有的心理學家當中，阿弗瑞阿德勒 (Alfred Adler, 1870-1937) 所發展的個人心理學 (Individual Psychology) 最強調勉勵 (encouragement) 對人格正常發展的重要性。阿德勒主張，每一位小孩出生時，都會感到自己的渺小、無助、與依賴，這是原發性自卑感 (primary inferiority feeling)。我們的一生，都是從這個原發性自卑感中出發，經過學習與成長，往心目中的自我理想 (self ideal) 去努力。在這個過程當中，如果周遭的重要人物 (父母、師長、兄姐、同儕) 對於我們表現的不完美與缺陷，給予負面批判或冷落。對於我們表現的努力與進步，卻不給予肯定與勉勵，我們的人格就會陷入次發性的自卑情結 (secondary inferiority complex)，並且會導致各種過度補償作用 (overcompensation) 所產生的社會退縮、吸引別人注意力、對別人過度批判、奉承諂媚討好等人格異常現象。阿德勒主張，教育應該鼓勵孩童，使其保持與社會同儕的接觸，並且能夠面對生活的實際問題與挑戰，而不要讓孩童洩氣 (discourage) 以致於陷入幻想的自傲情結 (fictitious superiority complex)。適當的勉勵可以提高孩童對於失敗的忍受度。個人心理學的中心精神就是給予無限制的勉勵 (limitless encouragement)。各種心理疾病的症狀都是洩氣的表現 (expression of discouragement)。所有心理治療的成功都在於是否能夠給予患者適當的勉勵。

美國精神科醫師盧朵夫德瑞庫斯 (Rudolf Dreikurs, 1897-1972 ) 將阿德勒的個人心理學進一步發展，詮釋青春前期孩童的不良行為成因與改善的方法。德瑞庫斯認為，青少年的不良行為主要是為了爭取同儕團體的重視而採取的四種手段：吸引注意、權力鬥爭、尋求報復、自暴自棄。改善青少年不良行為的最有效方法並不是傳統心理學的獎勵與處罰 (reward and punishment)，而是勉勵與後果[邏輯與自然] ( encouragement and consequence [logical and natural])。德瑞庫斯認為教養兒童發展健全的專業成就與人際關係 (professional achievement and interpersonal relationship) 最重要的技巧是勉勵。

勉勵是把注意焦點集中於學習與成長過程中所付出的努力以及改善的程度 (effort and improvement) 而不是在於最後的成果展現 (outcome performance)。勉勵是對於在成長與學習過程中的孩童本身給予正面的接納、承認、與相信。孩童並不須要得到榜首才會被稱讚與表揚。勉勵者在基本上認定每一位孩童在本質上是擁有想要與教導者合作來學習的動機。

勉勵基本上並不是使用讚美或獎勵 (praise or reward) 來取得孩童的聽話 (compliance)。讚美基本上是建立於外在、掌控、評斷、階級關係上面 (extrinsic, controlling, judgmental, and hierarchical relationship)。在獎勵的互動下，孩童必須不斷的討好權威並且競爭過同儕 (please the authority and beat the comrade)。讚美只在比賽結束後給予最終獲勝者，勉勵卻是可以在整個學習過程中不斷的給予每一位在學習過程中付出努力而且顯出進步者。

勉勵並不是一種教導孩童的特殊技巧。勉勵是一種教導者對學習者的基本關係與態度。勉勵的態度會有下列六種表現：

1.關係比成績重要。
2.彼此尊重對話。
3.每天給予勉勵。
4.參與共同決定。
5.妥善處理衝突。
6.常常享受歡笑。

勉勵者對人性充滿盼望；相信行為有目標；動機來自內在；影響卻不掌控；彼此地位平等；溝通專注傾聽；認定接納欣賞；激勵挑戰成長；邀請給予選擇；協調合作互助；鼓勵獨特創意；看重努力進步；勇於面對缺點。

天父是那位發慈悲的父，賜給我們各樣勉勵安慰的上帝 (林後1:3)；耶穌基督的愛也常常激勵我們 (林後5:14)；聖靈更是被稱為 “保惠師，也就是“勉勵安慰者”。但願我們也學習成為一位很好的勉勵安慰者。

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忍耐與包容 (Longsuffering and Forbearance) -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.07
作　　者: 蔡茂堂 牧師

關於忍耐與包容的關係，有些聖經學者主張，兩者都有延長時限與忍受痛苦的含意，可以視其為同義詞來處理。羅馬書三章25節提到，上帝用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。羅馬書9章22節也說，神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。由此看來，上帝對罪人的忍耐與寬容應該是同義詞。保羅在以弗所書4章2節勸告我們，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。在這裡忍耐與寬容也有很緊密的關係。歌羅西書1章11節保羅為信徒的禱告內容包括：照主榮耀的權能，可以讓信徒力上加力，好叫信徒能夠在凡事上歡歡喜喜的忍耐寬容。在這裡忍耐與寬容被並排在一起，應可視為同義詞。保羅在歌羅西書3章12-13節，更清楚的勸告上帝的選民，在彼此有嫌隙的時候，要用忍耐的心來互相包容。

赫克塞瑪牧師 (Rev. Herman Hoeksema) 對上帝的忍耐與寬容有一個很有趣的見解。他的主要根據是羅馬書9章22-23節， “倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。” 赫牧師認為在這段經文中，上帝在末世要彰顯祂的忿怒權能在那可怒預備遭毀滅的器皿，上帝也要在末世彰顯祂那豐盛的榮耀在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿。為了達到這個目的，上帝就在今世歷史中，寬容可怒的器皿，同時為蒙憐憫的器皿忍耐。赫牧師這種將聖經中放在一起的忍耐與寬容硬生生的拆成寬容罪人與為蒙恩者忍耐的解經，看來似乎相當勉強。但是他的看法相當有趣，值得在此向大家介紹。赫牧師主張，寬容 (Forbearance) 是上帝對於罪人公義審判的延後，忍耐 (Longsuffering) 是上帝對於義人施恩拯救的延後。在這個罪人與義人混居的時代，罪人的惡常常讓義人受苦 (例如：法老王的暴政讓以色列民受苦，彼拉多的不公義審判讓無辜的耶穌受苦。) 以色列人向耶和華呼求，耶穌也求天父將這苦杯挪開。但是，上帝為了達到祂操練以色列民族的信心以及為了要完成拯救世人的救恩，就忍耐 (longsuffering) 地看著以色列與主耶穌受苦，而忍住沒有立刻施行拯救，同時，上帝也就要寬容 (Forbearing) 法老王對以色列民的虐待以及彼拉多對耶穌的不義審判過程，而忍住沒有立刻對法老王與彼拉多施行審判。上帝忍心看著並且很痛苦的陪著義人受苦稱為忍耐 (longsuffering)，上帝忍心任憑罪人加害於義人，而不立刻介入，拯救義人並審判罪人稱為寬容 (Forbearing)。

個人對於赫牧師這種對於忍耐與寬容的區分解釋雖然不一定很認同，但是也覺得是很有趣的一種區分。但是個人對於赫牧師所主張如此區分的理由是為了在末世義人能夠獲得公義的冠冕，以及惡人得著公義的審判卻不能茍同。個人認為，上帝對義人受苦而不立刻施行拯救，像聖經中所記載的約伯與耶穌的故事，耶穌的受苦很明顯的是要完成普世的救恩，約伯受苦的理由可能也是要教導我們人類理性的有限以及苦難可能是一個人類理性無法完全瞭解的奧秘。另外，上帝對惡人的寬容，最主要的目的應該不是要讓這些罪人在世上惡貫滿盈，將來在白色大寶座前審判時，只有啞口無言的接受上帝的公義審判。個人認為上帝對惡人的寬容，有一個更積極的意義，就是要給惡人創造出悔改而蒙救贖恩典的時空與舞台。羅馬書3章25-26節說，因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。保羅在羅馬書2章1-5節就很清楚的警告那些沾沾自喜隨便論斷別人而自以為義的人說，上帝並沒有馬上審判他們的罪是彰顯祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，希望祂的恩慈可以帶領這些自義者悔改。這些自義者如果不知把握這個上帝寬容的恩慈而悔改，就會在末世經驗神在震怒中顯出祂公義的審判。

當我們知道上帝的忍耐與寬容都是為了要向世人彰顯祂那豐盛的慈愛，讓我們在苦難中存著盼望學會忍耐，也要趁著上帝還對我們的罪寬容的時候，把握機會悔改歸回。

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無條件接納（Unconditional Acceptance） -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.08.31
作　　者: 蔡茂堂 牧師

亞伯拉罕馬斯樂 (Abraham Maslow) 認為心理學有三大潮流，第一潮流 (First Force) 是由佛洛伊德 (Sigmund Freud) 主張的精神分析學派 (Psychoanalysis School)；第二潮流 (Second Force) 是由瓦特森與斯金納 (John B. Watson and B. F. Skinner) 發展出來的行為學派 (Behaviorism School)；第三潮流則是由亞伯拉罕馬斯樂與卡爾羅傑斯 (Carl Rogers) 等人所推廣的人文主義學派 (Humanistic School)。

人文主義學派強調人性是無法縮減為其成份的 (irreducibility)；人性是在人性情境中形成的 (human context)；人性是具有與人互動關係中的自我意識 (self awareness)；人性是擁有自由抉擇並為其負責的 (choices and responsibilities)；人性是具有企圖性而會追尋意義、價值與創意 (intentional to seek meaning, value and creativity)。

在人文主義心理學當中，卡爾羅傑斯主張，每一個上帝所創造的生命都具有朝向將潛能完美發展之驅力 (Self Actualization Tendency)，這個驅力讓我們產生機體價值體系 (Organismic Valuing)。在這價值體系中我們最珍惜的是四周人們給予我們的正面肯定 (Positive Regard)，這包括愛心、注意力、親暱、養育 (love, attention, intimacy, nurturance) 等等。我們在這樣的環境中成長，就可以發展出正面自我肯定 (Positive Self Regard)，包括自尊、自信、自我形像、自我價值 (self-esteem, self-confidence, self-image, self-worth) 等等，讓我們發展成為真實的自我 (Real Self)。

一個健全發展的真實自我具有下列功能：對真實情感的開放與接納 (open to feeling)；對目前實存的生活 (existential living)；機體的自我信任 (organismic self trusting)；自由抉擇與負責的體驗 (experiential freedom)；參與貢獻的創意 (contributing creativity)。

但是當人類社會發展出各種文明時，也同時產生各個文明的特別價值體系。為了要栽培下一代以符合這些特別價值體系，我們的父母、師長、同儕、媒體等會用這些特別價值體系的內容做為給予我們正面肯定的條件，這就是有條件的正面肯定 (Conditioned Positive Regard)。在有條件正面肯定的壓力主導之下，我們逐漸形成有條件的正面自我肯定 (Conditioned Positive Regard)。我們的人格被扭曲成為理想的自我 (Ideal Self)。

當真實的自我與理想的自我之間發生不一致 (incongruity) 的落差時，我們便會感到受威脅而產生焦慮 (anxiety) 的精神官能症 (neurosis)。為了減少焦慮，我們便會採取各種防衛 (defenses) 來減輕焦慮，包括否認 (denial) 與扭曲 (distortion)。但是這些減輕焦慮的企圖只有將真實的自我與理想的自我間的落差加大，而產生更大的威脅與焦慮。這樣的惡性循環如果無法獲得緩解，人格便會破裂，陷入精神病的發作。

當面對一位因為有條件正面肯定的成長環境所發展出來的精神官能症或甚至是精神病患者時，卡爾羅傑斯主張一位心理治療師所能給予個案 (client) 的最佳幫助乃是以真誠 (genuine congruence) 的態度，同理個案的感情 (empathy)，並且給予個案無條件接納的尊重 (respect of unconditional acceptance)。 這就是有名的個案中心羅傑斯式心理治療 (Client Centered Rogerian Psychotherapy) 的三大特色。

主耶穌在世上面對各式各樣痛苦的人們時，也是先用無條件接納來建立信任的關係，然後對方就產生正面的改變，例如：主耶穌面對行淫被抓的那位婦女時，先對她無條件接納與保護，然後才鼓勵他不要再犯罪。主耶穌看見爬在樹上的撒該時，先對他伸出無條件接納的友誼雙手，隔天撒該的生命發生驚人的轉變。但願我們也會學習主耶穌這樣的無條件接納來彼此相處。

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新約中的馬利亞 -- 李晶晶 牧師

寫作於2008.08.24
作 者：李晶晶牧師

「馬利亞」Mary是一個極普通的猶太女子的名字，新約聖經中被提到有54次之多，共有六位不同的馬利亞：有耶穌的母親馬利亞（太1：20-21），伯大尼的馬利亞（約11：1-2），抹大拉的馬利亞(約20：1)，小雅各的母親馬利亞（可15：40），馬可的母親馬利亞（徒12：12），還有在羅馬的馬利亞（羅16：6）。這些被提名的馬利亞都是在耶穌和使徒時代忠心愛主、跟隨侍奉主的婦女。

「婦女」在猶太人的社會裡，是沒有地位的弱勢族群，然而在耶穌基督和使徒們的福音事工中，這些婦女們卻是最忠心的福音工作者，她們從加利利開始一路陪伴、跟隨與服事耶穌和門徒，並且用自己的財物提供傳道事工的所需（太27：55、路8：1-3），雖然她們沒有被列在使徒的名單裡，也沒有在宣教歷史中被記上任何事蹟，但是她們在教會歷史上卻有美好的貢獻；她們是耶穌與使徒傳道事工上最好的同工與良友，更是相挺到底的支持者，在最黑暗之日耶穌基督被釘十架、門徒們跑光時，她們仍然陪伴耶穌到最後（太26：56、可14：50、路24：10）。

一、耶酥的母親馬利亞 Mary the mother of Jesus （太1：18）

她是一位蒙大恩的女子，是新約第一位聽到福音信息的人—彌賽亞將來（路1：30-35），她敬畏神充滿信心、尊主為大以神為樂（路1：26—65、太1：18—25）。童年的馬利亞，領受那不可能的任務「聖靈懷孕」，從「驚慌懷疑」到「反覆思想」，最後「情願順服」照主而行，馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路 1:38）。爾後歷經奔波生產（路2：1-7）、倉皇逃難（太2：13-14），到養育陪伴耶穌成長（路2：39-52、可3：31、約2：1-3），內心充斥許多的不明白與自我焠鍊的成長過程「存在心裡、反覆思想」（路2：39-51、可3：31、路8：19），因著那起初愛的呼召而堅持到底；即使當耶穌被釘十字架時，她也勇於面對站立在那裡守候著（約19：25、太13：55、27：56），並且接受耶穌為她所做最後的安排，跟著西庇太的兒子約翰回家（約19：26-27；20：2、太4：21）；這樣的愛與信心並沒有因著耶穌的受難而停止，在耶穌死後升天，她繼續參予在福音事工，與門徒、婦女們恆切地禱告守望（徒1：14）。

二、伯大尼的馬利亞 Mary, the sister of Lazarus and Martha (約11:1)

她是馬大和拉撒路的姐妹（路10：39-42；約11：19-20），家住在伯大尼，這是一個村莊，位於橄欖山旁，離耶路撒冷約六里，今名拉撒路里（約11：1）。他們一家三姐弟都是耶穌所疼愛的（約11：5）。馬大熱情擅於接待（路10：38-40），弟弟拉撒路曾因患病經歷耶穌的醫治從死裡復活，為耶穌作了美好的見證（約11：1—46），馬利亞喜於陪伴傾聽、懂得珍惜與主同在的時間、靜坐在耶穌腳前聽道，耶穌稱讚她「選擇那上好的福分、沒有人能奪去」（路10：38-42）；當耶穌受難前、在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席時，她傾她所有的用一瓶極貴的香膏來膏主，耶穌稱讚她所作的一件美事（太26：213；可14：1—9；約12：1—8），因著把握當下機會和盡己所能不計代價地愛主，在無意間馬利亞為耶穌的安葬做了最好的預備(可14：8)，參與了主耶穌的救贖計畫的過程。

三、小雅各的母親馬利亞 the mother of James the less

她是小雅各和約西的母親馬利亞（可15:40、47），這個小雅各並非耶穌之弟雅各(太13：55、27:56)，而是十二使徒之ㄧ亞勒腓的兒子雅各（路6：14、太10：3），馬可福音稱其為小雅各。她是亞勒腓，亦稱革羅罷的妻子馬利亞（約19：25）。聖經對於亞勒腓（革羅罷）沒有其他的記載。

這位馬利亞從耶穌在加利利的時候，就跟隨祂、服事祂（可15:41），這一路行來，她沒有離開，在主耶穌被釘十字架時，她也與耶穌的母親、抹大拉的馬利亞等幾位婦女站在十字架旁陪伴（約19：25、），並且跟到墓穴看見安放耶穌的地方（可15：47），是個忠心的跟隨者。

四、馬可約翰的母親馬利亞 Mary the mother of John Mark

馬可約翰曾與使徒保羅、彼得同工過。聖經學者認為馬可福音就是他所寫的。馬可是他羅馬的名字，約翰是他猶太的名字。

馬可約翰的母親馬利亞是一位忠心事奉主的婦女，並且為人所信賴的，當使徒彼得在監獄中被天使救出後，彼得「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰，他母親馬利亞家去」(徒 12:12-16)，由此可知這位馬利亞提供剛出監獄的彼得在危難時一處可安歇隱蔽處。她的家庭生活寬裕，可稱小康之家，在耶路撒冷她有自己的樓房，還有服侍的使女（徒12：13），有許多聖經學者認為主耶穌被賣之前的最後晚餐（路22：7-13）就是在她家中那間樓房舉行的；在耶穌受難後，門徒和好些人也都在那裡聚集禱告（徒 12:12）。

使徒行傳12：12-16雖然只有短短的五節經文記載她的事蹟，卻描繪出這位馬利亞的信心與愛主，熱心事奉主的情形，願意敞開家裡舉辦禱告會，讓許多人在那裡聚會，因著她和她的家，提供了當時福音工作一個重要的聚點，她雖未被列於使徒之ㄧ，卻是初代教會在福音遍傳一位重要的人物。

五、抹大拉的馬利亞 Mary Magdalene, a women from Magdala

在四福音書中有13處提及抹大拉的馬利亞，太 27:56、太 27:61、太 28:1、可 15:40、可 15:47、可 16:1、可 16:9、路 8:2、路 24:10、約 19:25、約 20:1、約 20:18。抹大拉是一個村莊的名字，位於加利利海的西岸，離提比哩亞（加利利海邊一城）西北約九里，是這位馬利亞所居住之地。

抹大拉的馬利亞經歷神的經驗，是耶穌曾從她身上趕出七個鬼（路8：2、可16：9）。此後，她從加利利一路跟隨與服事耶穌（太28：55）、她用自己的財物供給耶穌和門徒（路8:1-3）、並且她親眼見耶穌受死、埋葬與復活（可 15:40、太 27:56、約 20:18）、她是第一位見耶穌復活的見證者(可16：9) 、也是第一位受耶穌差遣傳主耶穌復活喜訊的報信者（約20：18）

六、保羅所問候的馬利亞 Mary, a Christian who is greeted by Paul in Rom

她是使徒保羅在羅馬書信中問安的一位女信徒「又向馬利亞問安；她為你們非常辛勞。」（羅16：6），雖然這位馬利亞只有在使徒保羅的問候信中被提到名字，並沒有留下任何事蹟可供我們參考了解；但從保羅的問候中，可以了解她是一位忠心的侍奉者，為羅馬的信徒多受勞苦。在婦女不受注視的當時，她的名字會被提起與記錄下來，表示她在早期信仰團體中參與活躍，或是在早期教會歷史中扮演著重要的角色。

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