從昨日小鎮到明日之城 -- 林鴻信牧師

寫作於2007.10.14
作者：林鴻信牧師

和平教會走過了六十個年頭，回顧過去有多多值得懷念而可以感恩的，但是聖靈的帶領還在繼續當中，和平的故事也還在發展當中，聖靈將如何帶領和平教會走向另一個六十年呢？

第一次隨台灣神學院精兵團契福音隊前往蘇門達臘，第一站是古老的小鎮寥內，在陰鬱的暮色中踏上寥內，「陰暗」―是第一印象，街道蜿蜒起伏，路燈稀稀疏疏。一出渡輪口，簇擁著許多黝黑的臉孔，要求搬運行李，眾多摩托車有如黑影環繞，反映了當地的工作機會也是在陰霾當中。城裡到處可見隨叫隨停的箱型車，隨時可以與陌生人同行一程，時空似乎凝結在幾十年前台灣中南部小鎮的記憶裡。步入華人群集的社區，轉入曲折巷道，進入古舊房舍的聚落，一間間如積木搭成的房屋，架設在海邊河口溼地，緊密相連，層層疊疊。

探訪在友善的居民接待中進行，談話雖然輕聲細語，卻隱含著點點滴滴恩恩怨怨，親人家族，左鄰右舍，無盡的悲情、摩擦、誤解、衝突，凝聚不散。小城故事如同蜿蜒小巷般地曲折，纏繞不息，空氣中似乎經常有魅影在飄蕩著。這樣的束縛，不只是來自被尊為神明的「大伯公」（土地公），而且是出於數千年之重的文化傳承，從中原飄洋過海來到這古城，沉重的令人窒息。讓我更加確信的是，耶穌基督是唯一的盼望，基督教會是傳達福音的管道，大家一起建造教會就是把光明帶入陰暗。

在麗日高照風平浪靜中搭船來到第二站明亮的巴淡―明日之城。許多地區仍然是插著招牌的空地，有工業區、商業區、住宅區、學校、公園等等形形色色的招牌，似真似幻，連禮拜堂也座落在插著招牌的紅土荒地，比鄰著的是學校預定地，對面是龐大的住宅區。這裡的教會正在與時間競賽，必須跑在前面以服事學校的師生與住宅區的居民，還要跑在工業區、商業區前面，因為未來將有大量湧入巴淡做工、上班、開店、結婚、生子、受教育的人群，教會必須為他們預備屬靈的家。讓我同樣確信的，耶穌基督是唯一的盼望，基督教會是傳達福音的管道，共同營造未來的教會就是在愛那些未來的人們。

今日，尚屬弱小的寥內教會仍堅定地屹立在昨日小鎮，而巴淡教會已蓋好龐大的禮拜堂。感謝和平教會成為台灣神學院在蘇島的宣教伙伴，一起差派謝大立老師全家投入這塊比台灣大十二倍土地，其上有一百萬鄉親的福音工場。我們仍然需要使用華語與台語的福音同工，以三個月短宣，以福音隊，以禱告，以奉獻，用基督的愛關懷蘇島。

然而，和平教會的昨日與明日將寫下什麼樣的故事呢？

如馬偕所說：「然而還有一半未能說完，這些章節只不過是零碎的。並非今日或明日這個故事就可以寫完，真正的故事尚未結束，它才正要開始，許多章節正要逐一地加上去，這些都是出自上帝那本沒有人讀過的書。」

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金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候，約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡，不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。

根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載，先知耶利米受神啟示，吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞，就把這些聖物放入山洞中，並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞，卻找不到。耶利米警告他們說，這些聖物必需埋藏，一直等到上帝聚集他的百姓，並且施恩給他們的時候才出現。

聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右，距離先知耶利米時代約有五百年左右，因此，其歷史準確性受到質疑。另外，在聖經中，耶利米先知認為在末世，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城，而不是一個約櫃，人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此，神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。

在今天，非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion)，這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載，伊索匹亞女王示巴(Sheba)，在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕，返國後生子，名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他，但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下，這群長老們的長子將約櫃調包，將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。

根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印：失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載，約櫃先被帶到埃及與蘇丹，停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久，最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間，約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年，後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物，稱為他柏特(Tabot)，這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。

阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃，日夜不離開。除了這位祭司之外，不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此，沒有人可以進去查證這個傳說的真確性，大部份考古學家拒絕相信這個理論。

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金約櫃 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“法櫃奇兵”(Raiders of the Lost Ark) 是由George Lucas製作、由Steven Spielberg導演、由Harrison Ford主演的經典探險電影。這部耗資兩千萬美金拍攝的“法櫃奇兵”在1981年推出後，賣座奇佳，創下當年全球票房記錄三億八千四百萬美金。“法櫃奇兵”並獲得1981年奧斯卡最佳藝術指導、剪接、音效、視覺特效四項大獎。

“法櫃奇兵”中的主角印地安那瓊斯 (Indiana Jones) 所要追尋的聖物乃是摩西當年在耶和華指示下，交待比撒列所製造的金約櫃 (出37:1-9)。根據舊約聖經的記載，這個裡外包金的約櫃在以色列人進入迦南之後，經過一陣子四處流浪之後，終於被安置於所羅門王在耶路撒冷所建造的聖殿 (代下6:41)。

所羅門王去世之後，他的兒子羅波安登基為王的第五年 (約是925BC)，埃及法老王示撒 (Shishak) 北上攻打猶太國，並且將王宮與聖殿所有的寶物盡都帶走 (王上14:25-26)。 因此，有關金約櫃下落的一個傳說，就根據這節聖經加以發展，認為既然法老王示撒將聖殿所有的寶物盡都帶走，那麼這個最寶貴的金約櫃當然也會被示撒帶到位於埃及東北角尼羅河三角洲的京城達尼世 (Tanis)。“法櫃奇兵”就是根據這個傳說，主張金約櫃是被放在達尼世城的埃及神廟中。但是一場沙塵風暴將此城完全掩埋，一直到1936年才被一位德國的探險隊在開羅城外所發現。整場電影的情節就是從這個傳說的地點開始發展。

反對這個傳說的學者認為，在舊約聖經歷代志下35章3節，約西亞王立志潔淨聖殿之後，交待利未人將耶和華的金約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裡，不必再用肩扛抬。因此，金約櫃並沒有被埃及法老王示撒帶下埃及的達尼世京城，而是被利未人藏到一個不為外人所知的地方。因此，約西亞王在潔淨聖殿以後，就交待利未人將金約櫃抬回來，放到所羅門王所建聖殿的內殿中。這是舊約聖經中有關金約櫃的最後記載。

另外一個傳說認為，巴比倫帝國的尼布甲尼撒王於597BC圍攻耶路撒冷，猶大王約雅斤率群臣開城門投降，尼布甲尼撒王就將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了，將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了 (王下24:13)。586BC尼布甲尼撒王再度圍攻耶路撒冷城，西底家王逃亡失敗，親眼見眾子被殺，然後被挖掉雙目，銅鏈綑身擄往巴比倫 (王下25:1-7)。尼布甲尼撒王的將軍尼布撒拉旦下令焚燬聖殿與耶路撒冷城，並且把上次沒帶走的一切寶物列下清單完全帶去巴比倫 (王下25:8-17)。金約櫃既然是聖殿中最寶貴的聖物，一定也同時被帶往巴比倫。

反對這個理論的學者認為，尼布甲尼撒王所擄往巴比倫的聖殿寶物清單中，記載得非常詳細，甚至連鍋、鏟子、蠟剪、調羹這些小東西都列入清單，為何單單沒有看到金約櫃在清單之中。到了波斯王古列年間，不但下詔允許設巴薩帶領被擄的猶大人歸回故鄉重建家園，甚至派庫官米提利達將當年尼布甲尼撒王從耶路撒冷所搶來的金銀寶物器皿如數點交給設巴薩 (拉1:7-11)。可是在這些被送回的寶物清單中，也看不到金約櫃。所以這些學者認為，在尼布甲尼撒王築牆圍攻耶路撒冷城時，一些盡忠於耶和華的利未人一定先設法將金約櫃藏到某個隱密的地點。這個理論就讓許多人對於金約櫃的下落充滿好奇，並且也有很多有關金約櫃下落的不同傳說到處流傳。

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以拉谷之役 大衛一舉成名的戰役 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作者：曾昭瑞牧師

以拉谷之役，因大衛擊殺非利士巨人歌利亞而著名。這是掃羅執政期間，和非利土人發生的許多戰役之一。地點是在南部猶大伯利恆西邊二十餘公里處，和非利士人接壤的以拉谷。這是一處的「高原」，「高原」是猶大人聚居的「山地」和非利士人聚居的「沿海平原」之間的緩衝區。從士師記開始，猶大人和非利士人就經常為爭奪這高原城市與戰略要地的控制權而發生戰爭。本章事件發生時，掃羅的活動範圍已經向南部猶大支派聚居地延伸，從以色列人的角度看，這次戰役是為了保國衛民，但是從非利士人的角度來看，卻是向他們的管轄權挑戰。

這場戰役中，非利士人出現一個巨人歌利亞，全身配備又齊全又精良，天天對著以色列人的軍隊罵陣。掃羅和以色列眾人就驚惶，極其害怕。大衛因父親的交代跑到戰場，聽到了那非利士人對著以色列人罵陣的事，又聽到掃羅王懸賞，若有人能擊殺那非利士人，要給他優厚的獎賞。於是大衛自告奮勇，不顧大哥的責罵，堅持出戰，掃羅王聽到這個消息，也不讚同大衛出戰，但是在大衛的堅持之下，才答應他。

從大衛與歌利亞的對話中，可以看到，大衛把他們一對一的戰鬥，視為非利士神和以色列神耶和華之間的戰鬥。這場戰鬥的結果就是，大衛擊殺了那非利士人，以色列人大大得勝。

從大衛在以拉谷之役擊殺歌利亞，更進一步顯示了他的興起與保羅的衰落。掃羅作為一個以色列的王，擁有軍隊，也有作戰的軍裝，但是在非利士人的叫陣上，竟然與一般的士兵一樣，手足無措，驚惶害怕，無力面對。他們之中沒有一個人可以應戰，而大衛是一個放羊的牧童，沒有軍裝也沒有武器，只憑著放羊時用的甩石機，不但自告奮勇去迎戰那非利士人，也真的把那可怕的敵人給打死了，這不但是大衛個人傳奇性的勝利，也是一個明顯的證據，證明大衛比掃羅「更好、更適合」作王。

在古以色列人靈恩領袖的傳統，以及在君王受膏模式中，大衛擊殺那非利士人，再一次證明他擁有耶和華所賜的能力，能把耶和華的百姓從敵人的轄制下拯救出來。特別是，這段經文把這次戰役的性質，提升到國與國之間(26、36節)，更是耶和華與非利士人的神之間的戰爭(43、45、47節)。第47節更是把這次戰爭看作是「耶和華的戰爭」而這次戰爭的主角不是以色列王，卻是私下被膏的這位小牧童。

這次戰役的結果也為大衛贏得眾人的擁戴。第十七章55-58節，掃羅表達不只是對大衛的喜愛，從此把他留住，不容他再回父家，這也是擁戴大衛的另一種形式。第十八章5節，大衛在掃羅宮中，他贏得掃羅的王位繼承人約拿單、眾百姓和掃羅臣僕的擁戴。不過，因為這時另一個受膏者還在位，大衛必須再耐心等候，一直到掃羅死後，至撒母耳記下第二和第五章才能公開被膏。

本段經文也為大衛作王的合法性提出了幾個辯護。首先大衛擊殺那非利士人歌利亞這事本身，證明他有神的揀選、為耶和華爭戰的資格。其次，在25節掃羅為徵求和歌利亞一對一戰鬥的勇士所提供的獎賞，包括了「將自己女兒給他為妻」一項。大衛擊殺了歌利亞，也俱備了作王女婿的資格，也同時取得繼承掃羅王的資格。即使後來掃羅並沒有覆行這項諾言，但是大衛娶了掃羅的另一個女兒米甲，也取得了同樣的資格。

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金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金香壇 (Golden Altar of Incense) 是會幕所有設備當中最接近至聖所(The-Holy-of-Holies) 的設備。根據出埃及記30章6節“要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。”金香壇放置的位置，是在至聖所的幔子外最接近法櫃與施恩座的地方，也就是和金燈台與陳設餅桌同樣位於聖所(the-Holy-Place)(出40:22-28)。根據希伯來書9章3-5節“第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”金香壇似乎被移入幔子內，是和法櫃與施恩座同樣位於至聖所裡面。

金香壇的位置到底是在幔子外的聖所，或是在幔子內的至聖所呢？這個問題引起許多聖經學者的探討與爭辯。持批判取向的學者像James-Moffatt就直截了當的宣稱希伯來書的作者把金香壇的位置擺錯了位置。

有些聖經學者根據出26:35只有提到金燈台與陳設餅桌在聖所裡面，並沒有提到金香壇，主張金香壇應該就是在至聖所。這種來自沉默的爭辯(argue-from-silence) 並不具有太大的說服力。因為，在出26:33-34所描述的至聖所裡面，也沒有提到金香壇。而且，在出30:6與40:26都明確提到金香壇是和金燈台、陳設餅桌同樣擺在聖所裡面。另外一個困難是，祭司每天早晚進去聖所收拾或點亮金燈台時，也要同時在金香壇上面燒香。但是根據利未記16章29-34節至聖所卻是只有大祭司在每年七月十日贖罪日(Yom-Kippur) ，一年才能進去一次為全國百姓贖罪。因此，金香壇如果是擺放在至聖所，祭司就無法每天兩次在上面燒香了。

另外有一些學者像Albert-Barnes,-James-MacKnight, 或是-S.-T.-Bloomfield則主張在希伯來書9章4節所提到的是qumiath/rion-(thumiaterion)，只是盛放香料的器皿，不一定是金香壇-(altar)-(NAS)，也可以是金香爐(censer)-(KJV)。因此，希伯來書作者所提到的是每年一次大祭司會拿進至聖所的金香爐(利16:12-13)。但是，如果再仔細一想，大祭司每年一次是從金香壇上把金香爐從聖所拿進去至聖所，而且是等到香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，照常理判斷，金香爐平時也應當是放在聖所的金香壇上比較合理。 　

還有學者像Marcus-Dods,-Theodor-Zahn,或是-John-Ebrard 則認為希伯來書9章4節是說至聖所擁有exousa-(echousa) 金香爐與約櫃(在此和合本中文聖經就譯為：有)。擁有表示至聖所與金香爐及約櫃有特別的關係，並不一定表示金香爐的地理位置的所在。在希伯來書9章2節提到聖所裡面有金燈台與陳設餅桌時，就用-en-h-(en-he) 來表示其地理位置。位於至聖所內的約櫃與位於至聖所外的金香壇有特別密切的關係我們可以從下列幾點看出。在每年一度的贖罪日(Yom-Kippur) 大祭司要將贖罪的公牛與公山羊的血在施恩座前彈七次(利16:14-15)，也同樣要在金香壇前彈七次(利16:18-19)，同時要把血抹在金香壇的四個角上面。大祭司在進入至聖所前必須從金香壇上用金香爐把炭火以及香料帶入至聖所，讓香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，我們可以說金香壇上面的炭火與香，藉著金香爐而進入至聖所內。王上6:22也將金香壇歸屬於內殿(the-whole-altar-belong-to-the-oracle)-(相當於至聖所)-(和合本中文聖經譯為：內殿前的壇)。

這些金香壇與至聖所關係的討論讓我們知道金香壇在敬拜上帝中的重要地位。

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陳設餅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

陳設餅的希伯來文為xl(lechem)(bread 餅)加上eynp(paniym) (face 臉) 或是加上tkr(m (ma’areketh)(pile 疊)，意思是將餅疊好排列在耶和華的面前。陳設餅的希臘文是pro/qesiv(prothesis)，該希臘文同時另有一個意思為目標(purpose)。pro/qesiv 原意為“擺到前面”(setting forth)或“曝露於面前”(exposed before)。人生的目標與陳設餅之間會有怎樣的關係呢？

根據Dr. John W. Stanko的研究，舊約聖經中有關陳設餅(利24:5-9) 的描述與我們的人生目標至少有下列的一些關係。

1.陳設餅是用細麵粉作為材料。細麵粉是 將小麥經過碾磨與擊打之後才作成的，越高品質的細麵粉必須經過越徹底的碾磨與擊打過程。這就像孟子所說“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”高超的人生目標常是經過苦難折磨的過程中所產生的。

2.陳設餅是用火烤成的無酵餅。(大部份聖經學者主張陳設餅應該是無酵餅)，火代表試煉，如同約伯在試煉中所說的“他試煉我之後，我必如精金。”(伯23:10)人生的各種試煉可以煉淨我們人格中的卑下雜質，使我們的人生目標更為高貴。(彼前1:7) 無酵餅不會因為發酵作用而顯出比自己實際更誇大的外表。

3.陳設餅共有十二個，每個都用十分之二伊法麵粉所烤成。十二個餅代表以色列十二支派，因此，所有的人都可以從上帝領受到相同份量的人生目標。

4.陳設餅共疊成兩疊，都安置在金陳設 餅桌上面。上帝為我們每個人的人生都安排有一定的位置，我們的人生目標應當是尋到並且堅守在上帝為我們安排的崗位上。不管我們的社會位置如何，我們都必須站立在預表主耶穌基督的陳設餅桌的根基上。(皂莢木代表基督的完全人性，外包黃金代表基督的完全神性)

5.陳設餅上面有淨乳香，將作為火祭獻於 耶和華面前成為馨香之祭。我們人生的目標應該像保羅在羅馬書12章1節所勸告我們的“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。”

使徒彼得也說 “你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前2:5)

除了上述這五點以外，主耶穌基督在撒馬利亞敘加城外的雅各井旁對他的門徒說， “我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”(約4:32-34)這是耶穌基督一生的最重要目標，就是遵行差他到世上來的天父的旨意，作成天父所交託的工。但願我們每位兄姊也能夠學習主耶穌基督的榜樣，以遵行天父旨意、完成神所交託我們的使命作為我們的陳設餅，也就是我們一生最大的目標。

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以色列的第一個王 -- 掃羅 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.08.26
作者：曾昭瑞 牧師

以色列的王國制度是在贊成與反對兩股勢力中形成的。從撒母耳記第八章到第十二章，可以見到這兩種聲音交互出現。早期的批判研究認為這是作者把不同的資料來源，雜亂的放在一起所致。近來的編輯批判比較傾向它是經過有系統的編排：8：1-8:22反對\9：1-10:16贊成\10:17-10:27反對\11：1 - 11:15贊成\12：1-12:25反對，正因為不同的看法交互的出現，所以我們知道，立王在當時並沒有一致的看法。

　　照聖經所說，上帝的心意是反對百姓立王，因為百姓的動機是厭棄上帝做他們的王，才要另立一個國王。既然上帝反對，為什麼又吩咐撒母耳照百姓所要求的去做呢？因為當時百姓看到別的民族都有王，只有自己沒有，他們認為就是因為沒有王，所以才受到其他民族的入侵，所以強烈地向撒母耳要求立王。這裡我們看到上帝體貼人的軟弱，允許人所求。撒母耳為這件事也曾安慰百姓說，不必害怕，只要盡心事奉耶和華就好(撒上12:19-25)。其實任何一個新的制度出現，都會有贊成與反對兩種意見。掃羅就是在這種轉型時期出現的人物。

　　掃羅長得又健壯、又俊美，他的身高比平常人高過一個頭，教人看了無不讚嘆與欽佩。不過他所出身的便雅憫支派，在士師時代曾經發生過一件事，差點兒娶不到女子為妻，而面臨滅種的危機(士19-21章)。難怪他被撒母耳選中時說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？」(撒上 9:21)

　　掃羅被立為王，經過許多步驟：首先，撒母耳用油膏他，這是在私底下進行的，除了撒母耳和掃羅，沒有別人在場。其次，上帝的靈感動掃羅，賜給他一個新心。接著，撒母耳聚集百姓在米斯巴，用抽籤的方式抽出掃羅來。然後，掃羅率領百姓擊敗亞捫人，揚名於基列雅比。這一戰證明他有從上帝來的能力。最後，撒母耳帶領百姓到吉甲立國，立掃羅為王。

　　掃羅王朝其實很簡單，他一直住在基比亞(撒下 10:25-26、15:34)；有勇士跟隨他，而以押尼珥為元帥(撒上 14:49-52)。平常百姓各有自己的工作，只有遇到敵人侵擾，或有特別事故時，掃羅才招聚百姓和敵人打仗。以色列人在他的領導下，戰績輝煌，足以抵禦外患(撒上 14:47-48)。掃羅做王的確不負眾望。

掃羅受到撒母耳的提拔，被立為君王。在此之前，治理百姓之責由士師擔任。從士師到君王這個轉型時期，撒母耳和掃羅這兩個人的關係備受囑目。撒母耳把治理國事的責任交與掃羅，自己則專注於祭司的工作。沒想到掃羅做王才兩年，在與非利士人爭戰時，由於等不到撒母耳，擅自獻祭，而與撒母耳決裂。撒母耳在此預言掃羅的王位必不長久(撒上 13:8-15)，這對掃羅的心理威脅很大。不過，他們仍然有一段相安無事的日子。掃羅也繼續帶領以色列人抵抗敵人。

　　掃羅對亞瑪力人之役，表面上看起來是大獲全勝，其實，對掃羅王朝而言，這是致命的一擊。這一戰是聖戰，不是平常的戰爭，不能以一般的觀點來看它。掃羅最大的問題是不順從撒母耳所傳達上帝的命令，沒有把亞瑪力人連同他們的牛羊牲畜全滅掉(撒上 15:22-23)。他在面對撒母耳質疑時，首先是掩飾(13 節)，等到不能掩飾時就推託，說是百姓要求留下最好的牛羊要獻祭給上帝(15 節)。最後雖然他承認自己有罪，卻未能真心悔改，內心所盤算的是如何保全面子 (24-31節)；以致撒母耳對他說，因為他厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄他做王。自此以後，直到撒母耳死時，撒母耳都沒有再去見掃羅(撒上 15:35)。

　　掃羅失去撒母耳的支持，仍然得到百姓的擁戴，繼續做王。但是他的精神狀態卻一落千丈。聖經描寫說有惡魔臨到他，甚至需要有人為他彈琴驅魔(撒上 16:14-23)。他在對非利士人最後一役時，突然發現他非常需要撒母耳。這時撒母耳已經去世了，掃羅甚至不惜違犯自己所下的禁令，找交鬼婦人來為他招魂，以徵詢撒母耳的意見(撒上28:3-25)。結果撒母耳重覆從前的指責，並告訴他明日即將戰亡的消息。掃羅的驚怕可想而知。果然第二天掃羅就陣亡了。

　　掃羅做為以色列第一任國王，卻未尊重前人撒母耳。他以為只要百姓擁戴他就好，凡事討好百姓，卻忘了一切其實出乎上帝、君王的權力也來自上帝、君王所作所為不能違背上帝的旨意。撒母耳做先知這個角色，代表的是從上帝來的命令。掃羅忽略這一點，導致王權之喪失。

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台灣教會的女性（一）台灣初代女醫 -- 伊利沙伯 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.08.19
作者：李晶晶 牧師

提起早期來台的宣教士，您第一個想到的人是誰？馬偕博士，馬雅各醫生，還是巴克禮博士。或許您和大多數人一樣，腦海中記的盡是男性的宣教士。但是，這並不表示在台灣的宣教史上沒有女性宣教士。

打開台灣教會宣教歷史，也許記載這些較不為眾人所周知的女宣教士篇幅不大，但仔細考查，並不難發現她們所付出的努力，舉凡婦女、兒童的教育事工，甚至醫療事工，莫不是由這些默默付出的女宣教士貢獻的。

「女子無才便是德」一句台灣俗語，貶低了女性的社會地位，也不知抹殺了多少有才幹的台灣女子，相形之下，浪費了無從計算的女性人力資源。而在民風純樸、婦女受傳統束縛的年代，一位才德兼備、醫術專精的女宣教士—─伊利沙伯醫生出現在南台灣，對台灣的醫療增加一份力量，也是婦科病人的一大福祉。

伊利沙伯醫生（Miss Elisabeth Christie ，1864-1901年），也就是宋忠堅牧師娘（Dr.Mrs. Ferguson），1864年4月出生於蘇格蘭的該內斯城，自幼天資聰穎，性情溫柔，五歲入學，經過小學、中學，十九歲就從大學畢業。品學兼優的她，大學畢業後又進入醫學院研讀五年。當時參加畢業考試男女共有八十人，學有專精的伊利沙伯醫生獨佔鰲頭，那年她才二十四歲。

伊利沙伯醫生於1892年與宋忠堅牧師（Rev. Duncan Ferguson M. A.）在香港結婚，之後兩人便到台灣行醫、宣教。是醫生也是牧師娘的她，在學習台語不久之後，便前往鄉村探訪婦女。有時她與宋牧師一同前往傳道，有時則自己駐在教堂，藉著醫療、分發藥品來傳福音，亦使不少民眾的疾病得到醫治。

伊利沙伯醫生因著精湛的醫術，不論在城市內或是鄉村間，都有很好的醫療績效，也為眾人所周知。因此，民眾希望教士會能設立一所婦人病院，讓伊利沙伯醫生來接掌，母會批准了，但是院地接洽不順而未能成立。雖然如此，愛上帝也愛人的她，仍不辭辛勞的醫治患者，溫柔細心的照顧病人。尤其是為產婦接生的工作，更是不遺餘力，不分晝夜的為人接生，減少了婦女因生產過程處理不當所產生的危險。在民風保守的社會中，身為女醫生的她，可說是婦女疾病患者的一大救星。

1900年12月初，伊利沙伯醫生與子女三人一同前往木柵訪問，不幸在那裡染上疾病，回到台南，臥病四十多日不治，於1901年1月17日安息主懷，享年三十七歲，葬於台南市基督教公墓。

伊利沙伯醫生，將其畢生所學奉獻給台灣的人民，雖然以世人的眼光來看，她是英年早逝，令人惋惜，但她在有生之年盡己所能的事主愛人，救治病人無數，實在值得後人敬佩與學習。

面對二十一世紀，女性受教育的權利不再被剝奪，女性的發展空間也寬廣了。但是，值得思考的是，女性對宗教、家庭、社會福祉的使命感與行動力，是否也隨著提高呢？伊利沙伯女醫生有精湛的醫術，卻沒有高傲的態度，反而更謙卑的服事上帝，細心的醫治病患，期盼她的生平事蹟成為現代女性的激勵，也喚起男性對女性才能的重視與尊重。兩性相互尊重、支持，將上帝所賜給人的恩賜發揮到極點。

圖、文來源：《新使者》雜誌52 期（作者／潘稀祺）

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彌賽亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/08/12
作　　者: 蔡茂堂 牧師

彌賽亞(Messiah)一詞源自希伯來文(xy#m)，意思是“受膏油者”(anointed one)。這個字通常翻譯成希臘文為基督(Xristo/v)(Christos)，英文則是Christ。　

在聖經中首先提到的受膏油者是大祭司亞倫。耶和華吩咐摩西要將膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖(利8:12)。亞倫受膏的目的是要使他分別為聖，可以帶領以色列百姓在會幕聖所敬拜耶和華。除了祭司是受膏者以外，聖經中還有君王也是受膏者。當以色列民遭受到強鄰非利士人的侵擾時，耶和華指示士師撒母耳膏掃羅成為以色列第一位君王，拯救以色列民脫離敵人的侵擾，並且治理以色列民(撒上9:16-17)。當以色列民與其君王偏行己路，沒有遵行耶和華的律例典章時，耶和華便興起先知呼籲以色列民與其君王要悔改來遵行耶和華的命令。先知的設立也是經由膏抹的過程。聖經中記載當先知以利亞受到王后耶洗別的生命威脅而恢心喪志時，耶和華鼓勵他要繼續勇敢事奉，並且要膏抹栽培下一代的領導人物，其中包括膏哈薛做亞蘭王，膏耶戶作以色列王，以及膏以利沙做先知來接續他的事奉(王上19:15-16)。由此可見喚醒百姓與君王悔改歸向耶和華的先知也是一位受膏者。　

因此，我們瞭解在聖經中的受膏者是特別蒙耶和華揀選、被分別為聖、受上帝託付來教導帶領以色列民敬拜耶和華(祭司)；拯救以色列民脫離敵人並且治理以色列民(君王)；喚醒以色列民與君王悔改歸向耶和華(先知)。耶和華不是只有撿選呼召他們出來作以色列民的宗教、政治、社會領袖的角色，耶和華對祂的受膏者特別的施予慈愛(詩18:50)、應允其禱告並給予救護(詩20:6)、賜給他福杯滿溢(詩23:5)。　

在以賽亞書42章這位被耶和華所揀選並賜予聖靈的僕人所扮演的角色從只是以色列國的宗教政治社會領袖漸漸的擴大成為普世性的教導、傳揚、醫治、釋放的角色。

“看哪，我的僕人我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，他如此說：我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。”(賽42:1-7) 這個轉變在以賽亞書61章1-2節再度被肯定。

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建造會幕 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/08/05
作　　者: 蔡茂堂 牧師

對以色列民來說，出埃及記可以說是記錄他們國家民族誕生的偉大史詩。出埃及記可以大略分為三大主題：脫離埃及、西乃聖約、建造會幕。出埃及記第一章到第十八章描述耶和華如何呼召摩西帶領六十萬以色列民從埃及為奴之地離開前往曠野的西乃山腳。第十九章到第二十四章記載耶和華在西乃山經由摩西與以色列民訂下聖約，並且頒布十誡與以色列民如何過聖潔生活的典章誡命。從二十五章到結尾的四十章除了中間所介入的第三十二章到三十四章的金牛犢事件以外，共用了十三章的篇幅描述建造會幕的故事。這三大主題構成以色列民族自我認同 (self-identity) 的三大要素：上帝救贖的恩典、順服聖潔的生活、親近上帝的敬拜。

以色列民族的三大要素當中，建造會幕的描述重覆兩次，出埃及記第二十五章到三十一章記載上帝呼召摩西登上西乃山四十晝夜之久，詳細交待摩西如何建造會幕的細節(出25:40)。但是在山下急著要趕快敬拜耶和華的以色列民卻不耐久待，強烈要求亞倫為他們鑄造一個金牛犢來代表領他們出埃及的耶和華，並且向該金牛犢獻祭敬拜 (出32:4-6)。耶和華為此大發烈怒，摩西為以色列民求神赦免，並且求耶和華還是繼續住在以色列民當中，讓以色列民能夠親近敬拜並且帶領以色列民的腳步。

當耶和華答應摩西的代禱而赦免以色列民，並且應許要住在以色列民當中，伴隨以色列民同行之後，摩西才轉向以色列民宣告開始建造會幕。可是摩西並沒有直接立刻講到會幕的建造，卻是先講到遵守安息日的重要性。這一點讓很多解經家百思不得其解。如果我們再回到出埃及記三十一章13-17節我們就會發現遵守安息日為聖日是耶和華交待摩西要如何建造會幕中最後的交待。是否有一種可能是當以色列民開始建造會幕時，便會有一種想法，為了趕快將會幕建造完成好讓大家可以來獻祭敬拜上帝而加班趕工，連安息日也拿來建造會幕呢？我們從金牛犢事件似乎可以看見以色列人為了能夠盡快獻祭敬拜耶和華而等不及摩西從西乃山上下來就強力要求亞倫為他們鑄造金牛犢來代表耶和華接受他們的獻祭敬拜。以色列民似乎也忘了摩西頒布的十誡中的第二誡：不可為自己雕刻偶像。

掃羅王也曾經犯了類似的錯誤。當他帶領以色列民與亞瑪力人戰爭而獲全勝時，卻沒有遵守上帝的吩咐將亞瑪力族人畜完全滅絕而留下上好的牛羊。掃羅王自以為可以將這些上好的牛羊一部份拿來做為燔祭獻給耶和華就會蒙耶和華的悅納。那裡知道耶和華透過先知撒母耳強烈指責掃羅的嚴重錯誤。撒母耳對掃羅王說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王 (撒上15:22-23)。

當摩西為以色列民求上帝赦免並且繼續與以色列民同行而蒙上帝應允時，摩西就立刻向以色列民宣告遵守上帝所設立的安息日是比建造會幕更為重要。今天這個會幕就是教會，當我們蒙神呼召參與建造教會的聖工時，但願我們都要緊記這個屬靈的原則：聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。我們不要像古時以色列民為了要急於獻祭敬拜而犯了鑄造金牛犢的錯誤，也不要犯了像掃羅王一樣以為只要是獻祭給上帝必蒙上帝悅納而違背上帝的命令。從事聖工的服事並不能成為免除遵行上帝命令的借口。

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