上帝的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作者：黃雅慧神學生

@n"K（kanaph）在希伯來文中，有多種不同的用法，除了翅膀是最主要的用法，還包括角落(corners)、極點(ends)、衣襟（skirt）、羽毛、有翅膀的和自我隱藏的使用。

舊約中使用翅膀的概念，在文學的形式主要用法是比喻和象徵。翅膀的功能從描述性的定義可以解釋為提供鳥類飛行的特有結構，翅膀上覆蓋羽毛。羽毛決定翅膀的形狀和飛行動力的推進，具有保暖和保護的功能。文學形式借用翅膀飛行、保暖和保護的功能，象徵上帝的能力，同時可以進行保護、也可以施行公義。從舊約有關於神翅膀概念的所有經文中，大致可以整理出以下三個神的翅膀的概念：

1.神的彰顯與同在：上帝吩咐摩西，建造施恩座在兩個基路伯的中間。基路伯的兩個翅膀高張，要遮掩施恩座，這就是上帝要和摩西說話會面的地方（出25:22），象徵上帝的彰顯和臨在。施恩座放置於約櫃之上，約櫃行在以色列百姓的前方，帶領百姓出埃及進入曠野中的道路，凡是約櫃所在的位置（民9:15），就代表上帝與以色列百姓同在。除施恩座之外，上帝也乘坐基路伯，在風的翅膀上顯現（撒下22:11、詩18:10、104:3），為要施行拯救的計畫。當大衛脫離掃羅的逼害，以及大敗非利士人獲得勝利時，大衛用詩歌讚美上帝，如同坐在基路伯上的拯救。從族長時期，到王國時期，上帝在天使的翅膀中顯現，為要拯救。當猶大王國面臨危難時，上帝呼召以賽亞，宣告同在的應許（賽8:8）。直到被擄時期，上帝藉著異象，讓先知以西結用比喻斥責、警告以色列百姓。如果他們仍然一昧地繼續犯罪，在基路伯翅膀中的上帝的榮耀將離開他們（結11:22），並且施行審判。

2.神的保護和醫治：上帝揀選以色列百姓成為祂的選民，並且和他們立約，給予他們土地和後裔的祝福。當以色列百姓在埃及受法老王的奴役時，上帝呼召摩西帶領百姓離開埃及。在出埃及的事件中，上帝扮演了保護者的角色，如同老鷹將以色列百姓背在翅膀上，目的是要百姓守約，並且恢復聖潔子民的身份（出19:4-5、32:11）。上帝在舊約中，面對以色列百姓的悖逆，卻一再不斷地重複扮演保護和醫治的角色，如同雀鳥張開翅膀保護雛鳥（賽31:5），如同將人包覆在衣襟中得到保守（結5:3），又如陽光帶來的光芒照耀醫治全地（瑪4:2）。保護和醫治表現出上帝一再給予以色列百姓犯罪後回轉的機會。

3.神的公義和審判：以色列百姓面對環境的壓迫，在迦南地四周環視的仇敵之中，得到上帝保護的應許。神的翅膀揮動，如同大地震動，就像是對列國的攻擊，帶來公義的審判和懲罰（耶48:40、49:22）。

透過象徵和比喻，神的翅膀表示神的同在、保護和公義。從上帝和亞伯拉罕立約，要使他成為多國之父（創17:4）開始；到雅各在上帝的賜福下，改名以色列（創35:10）。整個以色列民族後續發展的過程，就是上帝立約施行拯救的歷史。儘管以色列百姓多次行上帝眼中看為惡的事，儘管多次上帝也借外邦的手審判以色列，上帝仍然以立約的子民看待以色列。使得以色列成為上帝的選民，這個身份從未改變。

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作主門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/20
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據馬太福音第四章12-17節的記載，耶穌是在聽見施洗約翰被補下監之後，就從猶太地退到加利利去。或許有人會認為耶穌是識時務者為俊傑，暫時避避風頭，留得青山在，不怕沒柴燒。或許有人會認為耶穌是清楚知道這不是他應該犧牲生命的時刻 (參閱約7:6)。但是根據馬太福音作者的詮釋，耶穌從猶太地退往加利利，並不是貪生怕死，而是要應驗先知以賽亞的預言。「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9:1-2) 耶穌的父親約瑟選擇在拿撒勒落腳成家 (太2:23)，因此，拿撒勒成為耶穌長大的家鄉，耶穌也被稱為拿撒勒人耶穌。拿撒勒小城是屬於西布倫族的範圍。但是耶穌在離開猶太地之後，沒有選擇加利利的政治大城提比哩亞 (Tiberias)，卻決定從拿西布倫的拿撒勒小城遷往位於拿弗他利族範圍內的海港小鎮迦百農 (太4:13)。耶穌沒有去結交當代的權貴菁英，卻到加利利海邊去呼召四位忙著撒網或補網的漁夫。這些漁夫的職業在當代是被社會所輕視排斥的行業。當耶穌呼召他們的時候，他們正忙著自己手邊的謀生工作。當代的猶太拉比是在家裡等待有心向學的門徒前去叩頭拜師，請求拉比收為入門弟子，好從拉比學得一身學問與品格。耶穌的門徒卻是由耶穌主動的去尋找與邀請，並且耶穌所尋找的是當代社會的中下層藍領工作社會邊緣人。

如果我們只讀馬太福音第四章的記載，我們會以為耶穌是一位深具個人魅力的領袖，只有說一句「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19) 這兩對單純的漁夫兄弟就捨船別父，全心全意的跟從耶穌。但是當我們再對照去唸其他四福音的記載時，我們就會發現，實際的情況可能並不是這麼簡單。根據約翰福音第一章的記載，施洗約翰不只在約旦河為耶穌施洗，並且親身看見了聖靈降臨在耶穌身上，因而確認這位接受他施洗的耶穌就是猶太人等待已久的彌賽亞 (約1:32-34)。約翰同時把他兩位心愛的門徒轉介去跟從耶穌，其中一位叫做安得烈。他跑去把這個好消息告訴他的哥哥西門，並且帶領西門去見耶穌，而耶穌也給西門取了一個新的名字，叫做磯法 (翻譯出來就是彼得) (約1:40-42)。然後，彼得又回去捕魚了。在馬太第四章，我們看到耶穌又親自來呼召彼得，彼得也將手邊的漁網放下，跟從了耶穌 (太4:20)。但是不久，他們又都回去捕魚了。到了路加第五章，我們看見彼得與同夥前一夜沒捕到魚，隔天，耶穌來向他借用他的魚船作為臨時佈道所的講台。在講完道之後，耶穌叫彼得在大白天又開船到水深之處下網。彼得心不甘情不願的勉強撒網，那裡知道，卻網到一大群魚，叫了雅各與約翰的另一艘船來幫忙，才好不容易把這一網魚拉上岸。彼得的反應卻不是捕一大堆魚的歡樂，而是到耶穌面前承認自己是個罪人，彼得自形慚穢而求主離開他。但是耶穌卻再一次的呼召他來跟從 (路5:1-11)。最後一次，當耶穌被釘死於十字架之後，彼得又帶領那一小群漁夫門徒們再度出海，重操舊業。奈何這次一樣手氣不順，一夜無獲。天將明時，他們拖著疲憊的身體與空空的漁船返航途中，卻看到復活的主站在岸邊。主耶穌再一次教他們如何下網打魚，再一次讓他們捕獲滿網的大魚。主耶穌還親自為他們預備炭烤的餅與魚作為早餐。早餐之後，主耶穌再一次呼召彼得來跟從他 (約21:1-22)。

我們從彼得作主門徒的經歷學習到一個很寶貴的屬靈功課。我們能夠作主的門徒完全是出於主的恩典。是主耶穌主動的把我們從自己忙碌的工作中呼召出來，是主耶穌給我們一個新的名字與期盼，是主耶穌幫助我們發現自己的罪惡，是主耶穌赦免我們的軟弱跌倒，並且再一次呼召我們來跟從他，我們才能繼續作主的門徒，感謝讚美主。

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領人歸主兩里路 (Two Mile Evangelism) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

傳統上在傳福音領人歸主的過程中，都會強調要先成為主耶穌基督的見證人 (是見證 Being Witness)，[生活型態佈道法 Lifestyle Evangelism]。然後尋找適當的管道，與福音朋友建立真誠的友誼關係 [友誼佈道法 Friendship Evangelism]。當對方向你表達對於福音的興趣與問題時 [積極被動佈道法 Active Passive Evangelism]，就要把握機會，向他分享你如何相信耶穌的故事 (作見證 Bear Witness)。當他願意聽福音的信息時，就要存溫柔敬畏的態度，針對他個人的問題，採用合適的方法 [個人談道佈道法 Personal Evangelism]。並且順著聖靈在對方心裡的動工而帶領對方作決志禱告。這是領人歸主的第一里路。

當我們帶領一個福音朋友作完決志禱告之後，就要安排機會讓他能夠公開告白他的信仰，並且受洗歸入三一真神名下，加入一個地方教會，成為屬靈家庭的一員。陪伴他建立每天靈修親近主的好習慣。鼓勵他加入一個屬靈的小組或團契，好讓他在其中學習如何落實彼此相愛與愛鄰如己的功課。幫他尋找合適的主日學或神學院延伸班課程，讓他在真道上得到栽培與造就。同時也要開始鼓勵他在日常生活上成為主的見證人，積極尋找他的福音朋友，開始學習如何領人歸主的第一里路。從帶領福音朋友決志信主一直到他也開始去領人歸主的過程是福音夥伴領人歸主的第二里路。

恩格爾先生將這個領人歸主的兩里路過程畫成下列的圖表，就稱為恩格爾量表。
　

三一真神 福音夥伴 恩格爾量表 福音朋友

預定救恩 請差遣我 -8 罪惡過犯

普遍啟示 生命交會 -7 觀察揣摩

佳美腳蹤 -6 吸引羨慕

知心良友 -5 切身需求

舉目看田 -4 時機成熟

愛心實話 -3 真正需求

特殊啟示 作主見證 -2 渴望探詢

勉勵陪伴 -1 悔改認罪

因信稱義 幫助決志 0 信靠基督 關鍵抉擇

帶領受洗 1 冷靜沉澱

教會小組 2 彼此相愛

教導遵守 3 真道造就

更新成聖 忍耐等候 4 長成身量

善行榜樣 5 效法學習

帶領門徒 6 親近跟隨

施恩保守 培育領袖 7 接受託付

差遣祝福 8 拓展國度

直到地極

永遠榮耀

　

　

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非暴力抗拒 (Nonviolent Resistance) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當人類遭遇到暴力逼迫的情況之下，會有三種不同的反應。第一種是以暴制暴，這種反應可以用拉麥作為代表。拉麥曾經向他的兩個妻子吟唱一首自誇的詩歌：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍 (創4:23-24)。拉麥深信，在這個罪惡充斥的世界，唯有鍛鍊自己的身體、學習高強的武藝，才能夠在遭遇到別人的暴力逼迫時，挺身自衛 (self defense)。拉麥也相信，這種自衛性的暴力是公義的，如果因為惱羞成怒就殺人的該隱能夠得到耶和華七倍報應的保護，那麼我是因為遭遇暴力攻擊而自衛殺人或傷人，應當受到耶和華七十七倍報應的保護。這種以暴制暴的倫理觀念，被稱為公義戰爭論 (Just War Theory)。　

主張以暴制暴的公義戰爭論學者包括西賽羅 (Cicero)、奧古斯汀 (Augustine)、阿奎納 (Aquinas)、格羅丟 (Grotius) 等人。他們討論到三大議題：發動戰爭的公義 (jus ad bellum)、戰爭中的公義 (jus in bello)、以及戰爭後的公義 (jus post bellum)。戰爭必須是用盡其他方法之後的最後手段。戰爭必須避免傷及無辜百姓。戰後必須幫助戰敗方復原等等。

第二種反應是逆來順受，這種反應可以用以撒為代表。創世記26章我們看到以撒為了他的牲畜群在基拉耳挖了一口水井，但是立刻受到當地人的欺壓，以撒就讓步將那口井送給他們，另遷他處，又挖了一口水井，又再度遭遇到相同的悲慘命運，以撒又默然無聲地讓步遷徙，一直到以撒挖第三口井時，才總算得到了和平。以撒相信與人和睦相處是最重要的倫理原則。以撒選擇自己吃虧忍讓，不計代價地保持與別人的和平關係。這種和平至上的倫理觀念，可以稱為和平主義 (Pacifism)。

主張和平至上的學者包括：瑪哈維拉 (Mahavira)、威廉賓 (William Penn)、波讚諾 (Bolzano)、托爾斯泰 (Tolstoy) 等人。和平主義者有的是根據義務論 (deontology) 主張任何的暴力 (violence) 基本上都是不道德的；有的是根據功利論 (utilitarianism) 而強調戰爭常常是得不償失，兩敗俱傷，我們應該可以找出比戰爭更好的方法來處理人際間之爭議。　

第三種反應是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)。這種反應可以用埃及的接生婆為代表。當以色列民下埃及約四百年之後，生養眾多，逐漸強盛，引起當朝掌權的埃及王法老的擔心與害怕，於是下達一道讓以色列人斷子絕孫的命令，就是命令所有的助產士必須殺死所有的以色列男嬰。這兩位助產士弗拉與普阿，因為敬畏耶和華，而讓以色列男嬰得以存留(出1:15-17)。他們並沒有因為法老的殘暴命令而揭竿起義，革命抗暴，但是他們卻因為良心與信仰的緣故而私下違抗，並且願意為此付上代價。這種行為被稱為公民違命 (Civil Disobedience)或是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)”。

主張非暴力抗拒的學者包括：隆哥麥 (Rongomai)、甘地 (Gandhi)、梭羅 (Thoreau)、金恩 (Martin Luther King) 等人。這些學者既唾棄鷹派的公義戰爭論，他們也不贊成鴿派的和平主義。他們認為絕對和平主義者無法讓暴力壓迫者發現自己的錯誤而改變，甚至會讓暴力壓迫者為所欲為而產生對暴力可以達到自己目標的有效手段，讓暴力壓迫更為長久擴散。公義戰爭論者的目標雖然是盼望能夠用戰爭來消弭戰爭，但是其背後還是相信暴力是唯一有效解決爭議的手段。在還沒有消弭暴力壓迫之前，自己就先被對方同化，也成為暴力壓迫者。唯有採取非暴力抗拒的方法讓暴力壓迫者無法得逞的情況之下，才有機會讓暴力壓迫者放棄無效的行為，世界才能達到真正的和平。

主耶穌在聖經的教導常常被傳統的聖經學者詮釋為鴿派的和平主義者。主耶穌在馬太福音5章39節所教導的：不要與惡人作對。還有在客西馬尼園被補時對彼得所說的：收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下，然後就毫不抵抗的從容赴義常常被引用來支持耶穌是和平主義者的論點。但是近代的聖經學者，像在奧本神學院的釋經學教授 (Auburn Theological Seminary Biblical Interpretation Professor) 瓦特溫克 (Walter Wink) 就強力反駁傳統的詮釋而提出強而有力的論點，主張耶穌應該是一位 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance) 的推動者。

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從證明到見證 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在復活升天之前，吩咐祂的門徒要到普天下去，傳福音給萬民聽 (可16:15)。從那個時候開始，主的門徒就這樣一人傳一人、一代傳一代的將主的福音傳遍天下，傳到現在。

到底主耶穌要我們如何去傳這古老、卻又永新的福音故事呢？我們如果回顧教會的宣道思想史，便會發現有幾種不同的想法與作法。

有的基督徒把福音視為永恆不變的絕對真理。他們就像希臘的哲學家一樣，採用大家所能夠接受的合理前設 (valid premise) ，再經過嚴密的邏輯演繹 (logic deduction)，盼望能夠導引出放諸四海皆準的結論 (universal conclusion)。對他們而言，福音是一套正確的論證真理 (propositional truth)。他們所發展出來的是一套套的宗教哲學 (religious philosophy)。

有的基督徒把福音視為被送到人類理性法庭前面的被告虞犯。他們就像羅馬法院的辯護律師 (defense attorney) 一樣，要證明主耶穌的確是他所宣稱的上帝的兒子，是上帝所差遣到世上來拯救罪人的救世主。他們盡全力針對那些基督教福音敵對者所提出的控訴與質疑，舉出他們所可以找到的各種直接證據 (direct evidence)，企圖說服人類理性法庭上面的審判官，以做出有利於耶穌的最後判決。他們所發展出來的是系列的護教學 (apologetic)。

實證主義 (empiricism) 興起之後，科學主義 (scientism) 的浪潮席捲整個世界，帶來現代主義 (modernism) 的燦爛成就。許多基督徒也在不知不覺當中，陷入了現代思潮中的科學實證主義的迷思當中，把耶穌基督的福音當作可以客觀觀察的自然現象加以分析研究，甚至把信仰拿到每個人的人生實驗室加以掌控操作，再用嚴謹的歸納法 (induction)，盼望能夠由此過程導出讓人無可置疑的福音定律 (gospel law)。他們所發展出來的是不斷跟著科學進步而更新的自然神學 (natural theology)。

實用主義 (pragmatism) 帶來消費主義 (consumerism) 的高漲。對於實用消費者而言，他們對於那些深奧的宗教哲學似懂非懂，不求甚解；他們對於針鋒相對的正反辯證也看得頭昏眼花，不知所云；他們對於不斷有新發現與新理論提出的進化論與創造論也興趣缺缺、呵欠連連。實用消費者是以自我需要的滿足為最高訴求，他們要的是最低的代價、最高的效率、現實問題的解決以及感官刺激的享受。許多基督徒也接受實用消費的趨勢而努力的將耶穌基督的福音商品化，針對福音消費者的味口而設計出各種誘人的包裝與廣告，盼望能夠博取信仰消費者在宗教百貨公司逛街時的青睞與採購。他們所發展出來的是推陳出新的教會增長學 (church growth)。

主耶穌在升天之前，對於祂的門徒們所吩咐的話，記載於路加福音24章47-49節以及使徒行傳1章8節。主耶穌要祂的門徒要在耶路撒冷城裡等候聖靈的降臨。主耶穌的門徒們約有一百二十名 (徒1:15) 就聚集在耶路撒冷城中的一座樓上，同心合意的迫切禱告等候。就在五旬節那一天，有一陣大風吹過那座樓房，又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來 (徒2:2-4)，讓那些由世界各地前來耶路撒冷過節的猶太人用自己的鄉談來聽到耶穌門徒向他們述說主耶穌釘死十架並且三天後死裡復活的故事。聖靈並且賜給使徒彼得勇氣與口才，向他們舉行一場臨時佈道會。在彼得短短的佈道信息之後，聖靈感動在場的會眾，願意悔改受洗、相信耶穌作救主與生命主宰的有三千名 (徒2:41)。這三千名信徒的生命發生了奇妙的改變，他們恆心遵守使徒的教訓，定時在聖殿敬拜，在家中分享。在實際生活需要上也慷慨解囊、互相幫助。與社區鄰舍也有很好的互動，深得眾民的喜愛，主就將得救的人數天天加給他們。

從這個記載於使徒行傳1-2章的故事，我們可以發現，主耶穌要祂的門徒們所做的，並不是發展宗教哲學的哲學家，或是發展護教學的辯護士，或是提出最新理論的科學家，或是能夠推出最成功專案的推銷員。主耶穌要祂的門徒們等候聖靈所賜的能力。這個能力，會轉化門徒的生命，讓他們成為主耶穌福音的見證人 (是見證 Being Witness)，而且在恰當的時機與聖靈的帶領之下，他們也會勇敢並且充滿聖靈能力的為主耶穌基督作見證 (作見證 Bear Witness)。

各位兄姐，但願我們每一位，也都能成為主耶穌的見證人，而且在適當的時機時，也都能為主耶穌作見證。

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馬可福音的結尾 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

近年來聖經考古學者所發現聖經古抄本中的馬可福音，有四種不同的結尾。這四種不同結尾的馬可福音古抄本，在馬可福音16章1-8節之前是完全一致的。在馬可福音16章8節之後，就有四種不同節尾方式的古抄本被保留下來。現代中文修訂本聖經就有將這四種結尾中的三種結尾表現出來。在馬可福音16章8節之後我們可以唸到這幾個字 “有些古卷另下列諸段”，然後就用括弧將9到20節包起來。然後在馬可福音16章20節之後，又有幾個字 “另有古卷有下列結語”，再用括弧包了與上述結尾措詞不同的9-10節作為馬可福音的結尾。

長結尾 (Longer Ending)：以馬可福音16章20節作結尾的聖經被稱為是長結尾或傳統結尾。他們包括根據傳統的公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經所翻譯的欽訂本 (King James Version) 英文聖經以及中文和合本聖經。公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經是由伊拉斯慕斯 (Desiderius Erasmus) 在1516年根據他手邊所擁有的六種拜占庭 (Byzantine) 字型古抄本所編纂而成。這些古抄本的年代都在主後12世紀之後。

短結尾 (Shorter Ending)：以馬可16章10節作結尾的聖經是短結尾。所加上的結尾內容如下：那些婦女去見彼得和他的朋友，把所聽到的都向他們報告。事後，耶穌親自差遣他的門徒，從東到西，傳佈那神聖、不朽、使人獲得永恆拯救的信息。[現代中文修訂本]。這種短結尾的聖經包括在主後7-9世紀的希臘文抄本、舊拉丁文抄本、敘利亞抄本、撒希帝抄本、玻亥利抄本、以及伊索比亞抄本(Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic) 等。

展結尾 (Extended Ending)：菲利爾 (Freer) 在埃及發現主後五世紀的古抄本，在長結尾的第14與15節中間又加上下列內容：十一位門徒找藉口說，這個不法與不信的世代被撒旦掌控。撒旦藉著不潔的靈不讓真理顯明。他們對基督說：現在請彰顯你的公義。基督回答他們說：撒旦權勢的年代已經結束，雖然有其他可怕的事臨到他們。我因他們的罪被交死地，使他們可以回轉不再犯罪，可以承受在天上永不毀壞、屬靈的公義榮耀。這個內容比較接近次經，一般聖經學者稱這段內容為菲利爾語錄 (Freer Logion)，而不將其置入聖經正典之中。現代中文修訂本就沒有提及此種結尾。


斷結尾 (Abrupt Ending)：這種以馬可福音16章8節作結尾的抄本年代最早。包括主後第四世紀的西乃抄本 (Sinaiticus, ) 、梵諦岡抄本 (Vaticanus, B)，還有古拉丁玻必研希抄本 (Bobiensis)、西乃敘利亞抄本 (Sinaitic Syriac)，以及約一百卷亞美尼亞抄本 (Armenia) 都是結束於馬可福音16章8節。


根據經文批判學 (Textual Criticism) 的研究，斷結尾的抄本在內容、語氣，以及風格上，與馬可福音的作者最為一致。短結尾抄本可能是早期教會教父認為用這些婦女很害怕，甚麼也沒有告訴任何人的方式來作為馬可福音的結束十分唐突，也與其他的福音書差異很大，因此，他們加上第9-10節，讓這些婦女於驚魂篤定之後，終於鼓起勇氣去告訴十一位門徒，並且以大使命來作為大圓滿的結尾。


長結尾則更加上耶穌三次的復活顯現，被接升天，以及普天下傳福音會有神蹟能力的應許。


在這四種結尾的抄本當中，個人最能接受的是停止在馬可福音16章8節的斷結尾。這樣的結尾讓我們唸的時候，感覺到故事似乎還沒有結束。我們會好奇去問自己，這個福音故事後來又如何發展呢？這些婦女最後有去找那十一位門徒嗎？他們有一起去耶穌所説的加利利山頂與復活的主再見面嗎？後來呢？


這種沒有結尾的結尾是最好的結尾，主耶穌基督的福音是沒有結尾的。主耶穌說過，這天國的福音要傳遍天下，然後末期才會來到。主耶穌對那十一位在他被釘十架前全部遺棄他逃走的門徒發出再見面於加利利山的邀請。主耶穌也同樣對那三位在他已經復活之後來到空墳墓被那位白衣少年嚇得半死的婦女而逃之夭夭的婦女發出同樣的邀請。主耶穌特別對那位三次公開不承認他而悔恨連連的大弟子彼得發出同樣的邀請。我相信主耶穌今天也再一次向你我發出他那慈愛的邀請，他要比我們先到加利利山頂上去，我們如果去那裡，將可以與他再相聚。

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福音朋友 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼佈道法 (Friendship Evangelism) 是近年來被很多教會接受的傳福音方法之一。當年安得烈在遇到耶穌之後，就介紹他的哥哥西門與耶穌認識 (約1:41-42)。西門後來成為耶穌最得力的門徒 (路22:32)，也是建立初代教會的柱石 (加2:9)。腓力則是去找到他的好朋友拿但業，告訴他彌賽亞就是約瑟的兒子耶穌 (約1:45)，拿但業不相信拿撒勒這個小鄉鎮會產生什麼偉大的宗教領袖，但是他卻在耶穌進行一次對話之後完全改變了他的想法，也成為耶穌的門徒 (約1:47-49)。

與過去教會傳福音的方法來看，傳統的露天佈道法以及大佈道團佈道法可以一次接觸最大量的慕道友，而且如果由一位很有佈道恩賜的佈道家來主講，會對很多慕道友產生很大的影響；再加上感人肺腑的福音詩歌演唱、現代影音設備的特殊效果、大量群眾聚集所產生的群眾互動心理，可以在短期間內帶來許多的決志者。這個方法的缺點在於：動員許多教會、龐大的經費、會後的跟進栽培都需要有很好的安排，而且慕道友的邀請與跟進常常也是靠着眾多信徒的親朋好友間的人際脈絡管道。

逐家訪問佈道法與個人談道佈道法與前者不同在於訓練眾多的信徒，親身學習如何與陌生人在很短的個人接觸互動中帶領對方做決志禱告。這個方法的優點是：不必依賴有名的大佈道家、不須安排巨大的佈道場所、不會帶來龐大的經費負擔、信徒皆祭司神學的落實、一對一的個人化接觸、地毯式普遍性的福音觸角。這個方法的缺點是：制式化的福音內容、決志後的跟進不易、侵犯別人隱私的顧忌、福音被商品行銷化等等。這個方法也都會強調在進入福音主題以前，要設法與對方建立起碼的個人性友誼關係。

生活型態佈道法與友誼佈道法強調每個信徒在自己已有的人際關係脈絡中成為基督福音的見證人。首先是先建立我們個人與上帝之間親密的朋友關係。讓我們跟摩西一樣，與神常有面對面講話的親暱互動；讓我們學習亞伯拉罕的腳蹤，在每天生活中對上帝完全信靠順服。我們如果與神建立這樣的親密朋友關係，我們的生命將被上帝的愛來轉變 (transformed by the love of God)。我們不只會盡己愛神，我們也會愛鄰如己。如此，我們日常生活中的一舉一動，都會不知不覺地散發出基督馨香之氣，吸引我們週遭親朋好友的注意與羨慕。這就是生活型態佈道法。如果我們的親朋好友對我們的生活型態產生羨慕，他們就可能會好奇地詢問我們如何才能進入如此美好的生活型態，這就是我們為主作見證的好機會。因此，生活型態佈道法所強調的是，我們傳福音的重點是在於我們的生命必須先成為福音，我們的生活表現必須活出福音的實際，如此，我們先“是見證” (be a witness)。這是長期撒種的過程。當朋友向我們發出問題時，是我們收割的時候，我們已經預備好要將耶穌的故事分享給我們的朋友，這個用口分享的動作就是 “作見證”(do a witness)。

友誼佈道法則強調我們要靠主耶穌的愛與尚未認識主耶穌的朋友建立更深沉的友情關係。我們願意真誠的去尊重並瞭解朋友的信仰與價值體系、願意發時間與朋友共處聊天、體諒並同理朋友的心情起伏、付代價幫助朋友解決困難。我們會為朋友的困難在主耶穌面前迫切代禱，求主施恩幫助他。但是我們不會將這個寶貴的友誼工具化，成為只是傳福音的管道。我們不會將自己的信仰絕對化，以得勝征服者的姿態 (triumphant conqueror) 來與朋友爭辯。我們在堅持自己信仰的同時，也願意尊重朋友的信仰。我們在與朋友分享自己的信仰經歷的同時，也願意洗耳聆聽朋友分享他的信仰經歷。我們不會將耶穌基督的福音商品化，不會將傳福音扭曲成為傳銷的過程。我們願意學習主耶穌的榜樣，成為每個人的好朋友。

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友誼(friendship) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼是大家都很珍惜的關係資源。但是關於友誼的內涵則隨著時代與文化背景的不同而給予不同的詮釋。

在西方有關友誼的傳統詮釋最有名的是亞里斯多德 (Aristotle) 在其著作Nichomachean Ethics 有關友誼 (philia) 的討論。亞里斯多德認為，友誼應該包含三個成份：享受陪伴共處、實際互相幫助、共同追求良善。

在這三者之中，建立在享受陪伴共處的友誼是最容易改變或消失，因為興趣或是感官之快樂 (sensory pleasure) 常常是變幻無定的。興趣社團或是年青人間的友誼常常會建立在這種稍縱即逝的享樂主義 (hedonism) 之基礎上面。

建立在互相幫助的友誼也是短暫的，因為當處境轉移而須要對方幫助的情況消失時，這種建立在對方有實際幫助 (practical help) 價值的友誼也就會跟著淡化褪色。在職場上或是較年長者間之友誼比較容易建立在此功利主義 (utilitarianism) 之基礎上面。

亞里斯多德認為，在三種友誼的基礎當中，共同追求良善的友誼最為堅固，也最能夠歷久彌新。這是最理想完美的友誼。因為這種友誼的參與者本身是良善的，彼此也被對方的良善所吸引，並且他們友誼的主要目的是站在對方的立場來幫助對方在良善上面繼續成長。前兩者友誼的動機偏向自我中心主義 (egoism)，其友誼的本質偏向工具主義 (instrumentalism)。這種友誼的基礎是建立在朋友人格的良善本質 (essential goodness)，而不是前兩者的友誼是建立在朋友所擁有的附加功能 (incidental function)。更進一步而言，這種良善本質同時也是會令對方感到快樂，而且也會幫助對方在良善上面不斷成長，所以，建立在共同追求良善基礎的友誼，同時也有享受陪伴共處以及實際互相幫助的功能。這種友誼是永恆的，也是完美的，是最高形式的人間友誼。這種友誼在人世間是罕見的，因為擁有完美良善品格的人並不常見。

這種友誼的形成也是須要較長久的時間，因為，人與人之間須要經過相當時間彼此傾聽與傾訴的親密互動才能逐漸瞭解彼此的人格本質並且產生互相的信任。Suzanne Stern-Gillet主張這種友誼是全人對全人之接納與尊重。Ray Pahl 認為這種友誼就像一面完美的鏡子，讓我們從朋友身上看到自我本質的投影。

這種友誼願意發時間去發掘並欣賞對方的品格優點，是可以建立互相的同理心 (empathy)。這種友誼也可以為了成全對方的良善而願意自我犧牲，具有利他主義 (altruism)。這種友誼可以尊重並珍惜對方的獨特性 (uniqueness)，並且也會尊重並珍惜自己的獨特性，因此，在互相幫助對方於良善上面不斷成長的過程中並會同時保持彼此的獨特性。如此，這種友誼會將彼此的互動與關係帶到保持各自獨特性下的和諧的合一 (harmonious unity) 而不是消滅彼此差異性後的完全的同一 (complete uniformity)。
主耶穌基督在最後的晚餐時告訴他的門徒說，他不把門徒們當為奴僕，乃是視同朋友。主人與奴僕之間是有很明顯的地位與權柄的落差，朋友之間是彼此平等的互相尊重。奴僕對於主人的命令只有毫無選擇的順服的責任 (the obedience of duty)，朋友之間的的順從乃是經過親密的溝通過程而瞭解對方的期待與動機，並且是出於愛的動機而作出為了成全對方心意而願意放棄自我權利的抉擇 (the obedience of love)。主耶穌的期待與命令就是要他的門徒們能夠效法他對門徒們的愛來彼此相愛而建立最完美永恆的友誼圈 (the circle of perfect friends)。十七世紀從英國開始，由喬治福斯 (George Fox) 所發起推動的貴格會 (Quakers) 是將這個精神發揚光大的教會團體，他們自稱為“朋友的宗教團體”(the Religious Society of Friends)。

各位親愛的和平兄姐，但願我們都能夠成為上帝的好朋友，也是主耶穌基督的好朋友，也願意學習主耶穌對我們的愛來彼此相愛而成為彼此最好的屬靈朋友 (soul friends)。

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親愛的和平弟兄姐妹，平安： -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.02.17
作者：黃雅慧神學生

親愛的和平弟兄姐妹，平安：

自從上帝拯救我，使我得以受洗成為基督徒之後，我特別喜歡逾越節的故事。我看見的不是摩西接受呼召，成為上帝特別選召、拯救以色列的僕人。也不是看見被呼召成為摩西的發言人亞倫，成為摩西最忠實的同工。也不是在婦女中特別耀眼的米利暗，帶著以色列百姓唱著歡樂、頌讚的詩歌。我看見自己就像是以色列的百姓，在歷代安逸的生活中，早就不認識拯救的主，直到生活被逼到谷底，生命失去了方向，才想起，原來還有一個充滿恩典的上帝可以呼求。

從小在傳統家庭成長，我的父親薪水微薄，要照顧八個人的大家庭，除了基本開銷，實在是連上學的費用都很吃緊。但是，父母親總是以讀書是唯一的財富，鼓勵我們這些孩子要努力讀書。母親甚至說，「爸媽雖然不能給你們什麼，但是只要是讀書，我們咬緊牙根也會支持你們。」在父母的鼓勵下，雖然沒有補習也順利的考上政大。爸媽總是逢人就說，我這個女兒能力很好，只要他肯做的沒有做不到的。我也在心裡告訴自己，考上國立大學就是成功的保證，我要幫助家人脫離貧窮的生活。一直以來，我都認為人生和成功是掌握在自己的手裡，我相信天助自助者。我相信只要我肯努力，上天也會幫助我的。這時候的我很驕傲、很自信，認為自己什麼都做得到，直到我談了一場戀愛。

戀愛的過程很辛苦，為了堅持自己對愛的選擇，我失去了朋友的認同、我失去了家人的關心，甚至我失去了學校課業的學習水準。單純的以為只要擁有這份愛情，我就擁有全部的世界。沒想到，最後我連這份愛情都失去了。沒有親情、友情、愛情和學習成就感的我，突然失去了生活的重心。我，找不到自己。整整有一年多的時間，我的生活像是行屍走肉，想要振作起來，卻是做不到。我的內心好想求救，卻是求救無門。那段時間我見廟就拜，求神問卦也沒有答案。直到大學畢業典禮的那一天，我的室友即將離開學校，他告訴我說：「雅慧，看你這一年很辛苦，我不能幫助你什麼，如果你願意試著禱告看看，耶穌會給你一個意想不到的答案。」就是這麼一個聲音、這麼一段話，讓我遇到了耶穌。原來，當我都不認識自己、不愛自己的時候，還有耶穌在。耶穌他認識我，他愛我。就在禱告中我感受到那份真實的存在，原來耶穌他一直都在我身邊。

認識耶穌之後的生活真的非常地奇妙。耶穌讓我看見了三個應許，我回到家中和家人恢復了親情，我參加了同學會和同學恢復了友情，我遇到了李媽媽帶我到教會，幫助我更多的認識這份信仰。在我的內心有一股神奇的力量，鼓勵我持續到教會去，後來我才明白那是聖靈的工作。在教會中我獲得弟兄姐妹的接納和鼓勵，我才發現上帝為我預備了一個更大的家庭。這個家庭是為我的屬靈生命預備的，我需要重新學習這個家庭的價值觀、生活方式。此時，我必須勇敢的做一個決定，那就是相信主耶穌為我預備的就是最好的，我必須受洗。

一旦決定成為基督徒，我必須瓦解過去舊的價值觀。就是連週六參加團契、週日作禮拜，不能參與家庭的活動都要學習如何和家人協調。以及逢年過節的祭祖、祭祀活動，都要先取得家人的諒解。感謝上帝的是，這些看來在人是難以解決的問題，上帝都一一的為我解決。我深深的感受到親近主耶穌的那份甜蜜，如同雅各書4：8說的，你們親近神，神就必親近你們。尤其當我進入信仰的新生活之後，我常常將生活面臨的問題放在禱告中，迫切的為我和家人的關係禱告。我發現上帝改變我和家人說話的態度，比較溫柔、比較有耐心、也比較願意去傾聽家人反對的意見。原來上帝連我的性情、態度、想法都可以改變。

身為第一代的基督徒，不可否認的，我仍常常為過去的生活感到矛盾。其實很多舊的習慣也很好阿，就像是我喜歡去旅遊，可以置身在上帝的創造中。我喜歡看電影、看歌劇，從這些創作和演出中去思考人生。可是成為基督徒之後，我愈來愈少有時間去做這些事情。我的時間總是被切割，要分配給教會的弟兄姐妹，又要分配給我未信主的家人和過去的朋友。忍不住我還是和上帝抱怨，就像是以色列百姓出了埃及，在曠野抱怨沒有食物、沒有水，還不如讓我們再回到埃及做奴隸一樣。當我和上帝大聲抱怨時，卻得到溫柔的回答，說，上帝為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2：9）。原來上帝也忍受我的抱怨，等待我在這份信仰中慢慢長大成熟。就像是上帝降下嗎哪和鵪鶉餵養以色列人，用火柱雲柱在白天黑夜帶領道路。上帝忍受多少以色列人的悖逆，只是為了等他們回轉過來，就搭救他們。上帝對我的忍耐也是如此，祂允許我在舊有的生活中慢慢地走向新的生活。

今天，上帝在我身上最大的神蹟，就是讓我的家人和朋友可以慢慢的認識我的信仰，甚至還可以帶著他們一起禱告。經過多年為家族、為朋友的代禱，我發現在我的身旁出現了一個個信主的親人和朋友。上帝讓我看見，在我的家族中，我的信仰並不孤單。我所要做的就是順服祂的帶領，不斷的在祂的話語中去親近祂、等候祂。我相信上帝的愛將會帶領我的家人回到祂的面前。

感謝上帝帶領我進入祂的新生活，就是一個生命被改變、充滿感恩、依靠順服的生活。希望透過這次逾越節期的分享，邀請弟兄姐妹一起進入上帝賜福的新生活，共同領受上帝這份豐盛的愛。願一切的榮耀頌讚，全部歸給我們的父上帝！

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新誡命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在要被出賣去釘死在十字架的最後一夜，將跟隨他三年多的十二位門徒聚集在耶路撒冷的某座樓房上。根據共觀福音 (synoptic gospels, 也就是馬太、馬可、路加福音) 的記載，耶穌在這個最後的晚餐中，為他的門徒設立了聖餐的聖禮典。

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。(太26:26-28)

只有在約翰福音的記載中讓我們看到主耶穌在最後的晚餐除了設立聖餐的禮典以外，還為每一位門徒洗腳，並且還交待他們以後要彼此洗腳 (約13:4-15)。在洗完門徒的腳之後，耶穌語重心長的嘆息道：今天晚上，就在我所洗的這些腳當中，就在和我同桌吃飯的門徒當中，會有人用被我親手洗過的腳來踢我 (約13:18)。雖然耶穌一再的用各種間接暗示的方法，來給予想要出賣他的猶大機會懸崖勒馬、回頭是岸。但是猶大似乎以經豁出去了，他吃了耶穌所蘸的一點餅之後，就離開最後晚餐的現場。他那雙剛才被耶穌親手洗乾淨的腳，又被他所踩踏那出賣耶穌的腳步所弄髒了 (約13:30)。聖經說：那時是夜間了。猶大走上了黑夜中的不歸路。

猶大離開之後，耶穌知道，十字架的陰影已經逐漸向他籠罩過來，他就要被拘提離開他所摯愛的門徒。他這三年多的時光帶領這些門徒，到處傳揚的天國福音，就要交棒給這留下來的十一位門徒去繼續傳揚。他以前所教導他們的愛人如己的大誡命，必須被提升到彼此相愛如主之愛的新誡命。只有以新誡命精神所建立起來的團隊，才能夠完成將這天國福音傳到地極的大使命。大誡命是以自己的力量去完成愛鄰舍如同愛自己的目標。新誡命則是必須依靠主的愛來彼此相愛，並且是以主的愛來做為彼此相愛的目標。

新誡命的開始是主對門徒的愛。約翰福音在最後晚餐的開始前說：他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底 (約13:1)。這種愛到底的愛成為主的門徒彼此相愛力量的泉源。因此，主所最愛的門徒約翰說：我們愛，因為神先愛我們 (約壹4:19)。主耶穌對門徒說：我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡 (約15:9)。所以要遵守新誡命的第一步是保守自己常在神的愛裡面 (猶1:21)。我們要如何才能保守自己常在主的愛裡面呢？主耶穌說：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就 (約15:7)。我們要常常讀神的話語，把神的話語當成食物吃了 (耶15:16)，並且將神的話語存記在心裡 (詩119:11)，而且願意靠主的力量來遵守祂的新誡命來彼此相愛，如此，就能夠常常在神的愛裡面 (約15:10)。主所要求我們的彼此相愛，並不是像大誡命一樣用對自己的愛作為標準來衡量，而是用主耶穌對門徒的那種瞭解、鼓勵、尊重、代禱、託付、犧牲、挽回、親近、服侍、成聖的愛來彼此相愛。而且這個新誡命並不像大誡命那樣，我們一直扮演那位不斷付出去幫助鄰舍的愛鄰舍如同自己的角色。我們也要學習去扮演一位須要承認缺乏軟弱而接受別人幫助的被愛的角色，如此，彼大誡命的愛人如己的單向施捨才能轉變成為彼此相愛的雙向交流。主耶穌還應許我們，我們如果真的學習去實踐這個彼此相愛如同主愛的新誡命， “有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。” (約14:21) 我們將更進一步、更親密的認識我們的上帝，而且 “人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。” (約14:23) 我們可以更深的享受與神同在的滿足喜樂 (約15:11)。我們也可以活出主的門徒的標記。 “你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35)” 這種三一真神彼此相愛以及主的門徒彼此相愛的互動將會將我們吸引進入三一真神的完全合一之中。 “我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。(約17:23)”世人將不只會認出我們是主的門徒，或是知道主耶穌真的是神所差遣來世間的救世主，而且世人會因此而願意也來信靠這位愛我們、為我們犧牲捨命十架的救主 (約17:21)。如此，我們就可以多結福音的果子而歸榮耀給上帝 (約15:8)，我們也可以完成主所交託給我們的大使命了。

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